I PERIPATETICI DI ELORO
Incontro del 14/03/2004 – SULLA NATURA DELL’UOMO

Se non ci è dato conoscere l’in sé della natura dell’uomo, possiamo tuttavia affermare, in ciò confortati da una grande tradizione, che la natura dell’uomo tende verso la ricchezza – i tempi attuali ne sono una conferma sin troppo eclatante. All’uomo, diceva Platone, non si addice lo stato di natura, perché quest’ultimo non tiene conto della sua complessità. Nel Libro III delle Leggi , il Filosofo, dialogando con Clinia, a cui era stato affidato dalla città di Cnosso l’incarico di formulare un corpus legislativo per una colonia cretese, ripercorre la storia del genere umano sin dalle sue origini, ponendosi "dalla parte della sconfinata lunghezza del tempo e dai mutamenti che in tale lasso di tempo avvennero", al fine di comprendere quale fu la causa degli stessi mutamenti che portarono alle prime leggi e alle successive costituzioni.      
Se le antiche leggende hanno, come hanno, un fondo di verità, allora dobbiamo dar credito a quelle “riguardanti i frequenti stermini degli uomini dovuti a inondazioni, a malattie, e a molti altri eventi ancora, nel corso dei quali una piccola parte del genere umano riuscì a scampare”. Per esempio, dopo il diluvio universale, è logico e realistico dedurre che “coloro che allora scamparono a quella distruzione dovevano essere pastori delle montagne, ultime e piccole scintille del genere umano che si sono salvati stando nei luoghi più alti”; e “che costoro non avessero esperienza di ogni altra arte” poiché “vennero distrutti tutti gli strumenti, e se qualcosa che riguardi l’arte o la politica o qualsiasi altra forma di sapienza era stato diligentemente scoperto andò tutto in rovina”, svelandoci una condizione umana nel suo stato di natura veramente penosa: “un’immensa e paurosa solitudine, la maggior parte della terra abbandonata, scomparsi tutti gli altri animali e sopravvissuti soltanto pochi armenti e qualche capra” (situazione, certamente non idilliaca; ma sicuramente, non del tutto terrificante, se si pensa a quel che risulterebbe oggi a seguito di un’esplosione nucleare planetaria. Altro che diluvio universale!).     
E tuttavia, prosegue il Filosofo, grazie a dio, che fornì gli uomini di arti plastiche “perché quando il genere umano venisse a trovarsi in simili difficoltà avesse come un germoglio per potersi sviluppare”, la vita comunitaria riprese. E certo, “quegli uomini si amavano e usavano benevolenza gli uni verso gli altri a causa della loro solitudine… Essi non erano del tutto poveri, e la povertà non li costringeva ad essere ostili fra loro: ma non erano neppure ricchi, poiché non possedevano né oro né argento… E quando in una comunità non convivono né ricchezza né povertà, nascono in essa i più nobili costumi: e non vi possono essere né violenza, né ingiustizia, né invidie, né gelosie. Per queste ragioni erano buoni e per quella che viene definita semplicità: se ascoltavano qualcosa di bello o di brutto, ritenevano, nella loro semplicità, che ciò che era stato detto fosse verissimo e vi prestavano fede. Nessuno sapeva sospettare il falso abilmente come ora, ma tenendo per vero ciò che si raccontava degli dei e degli uomini vivevano in questo modo… erano meno progrediti di quelli che vissero prima del diluvio e di quelli che vivono adesso, e più ignoranti rispetto alle altre arti che sarebbero comparse, e alle arti della guerra, sia quelle che ora si praticano per terra e per mare, sia anche quelle che si esercitano solo nelle città e che prendono il nome di processi e sedizioni, dove si escogitano tutti gli espedienti, con le parole e con i fatti, per farsi vicendevolmente del male… Non possiamo dire anche che quegli uomini di allora erano d’animo più semplice, e più valorosi e più saggi, e sotto ogni aspetto più giusti?”.
E’, dunque, nella nostra natura umana, di voler essere ricchi e dannati.       Bene ha fatto, a questo punto, Michele, portando il discorso alla scienza evoluzionistica e ripercorrendo il cammino dell’uomo dal topo-ragno fino all’homo sapiens e al cosiddetto homo sapiens sapiens. E ancora, leggendo successivamente il passo dello Zaratustra di Nietzsche sulla “morte di Dio”. Anche se, intervenendo Emilio, ha domandato: “Ma se lui dice che Dio è morto, poteva dimostrare allora che prima Dio era vivo?”. Il piccolo Martino, invece, ci ha voluto dire perché gli egiziani mummificavano i loro re e come avveniva il processo di mummificazione: “Sapete da dove tiravano fuori il cervello? Dal naso”.     
Marianna a un certo punto afferma di stare nel mezzo, tra la filosofia e la scienza. E’ interessante, dice, imparare ad ascoltare il proprio corpo, e indagare e interrogare la propria psiche. Così come ha fatto lei, dopo che un terribile evento ha cambiato la sua vita: “Quindici anni fa, ebbi un incidente mortale. Mi trovai in un taxi che tamponò il rimorchio di un camion. Fui in fin di vita. Tutte le ossa rotte; mi portarono in ospedale in coma. Mi saltò persino la lingua, che mi riattaccarono dopo quattro giorni. Passai un anno in ospedale a guardare il soffitto sempre nello stesso punto. Nonostante qualcuno disse a mio marito che poteva portarmi a casa, tanto non c’era nulla da fare, riuscii a sopravvivere. Ma, intanto che fissavo con gli occhi (c’è differenza fra vedere e guardare) per un anno intero sempre quello stesso punto del soffitto, giurai a me stessa che, se mi fossi salvata, tutto nella mia vita sarebbe cambiato. Ho un nome e un cognome, ho una mia personalità, e l’ho dimostrata. Ho seguito per anni un gruppo di studi psicologici e ho acquisito una consapevolezza di me e del mondo inaspettata. Ho capito che avevo ragione, che la scelta operata è stata giusta. Ora sono serena”.      Il cammino lungo i sentieri di Eloro è proseguito soavemente, mentre Birba scodinzolava euforica di qua e di là attorno a noi. Nerina e Maria commentavano il discorso di Michele, e Nerina, in particolare, si soffermava sul discorso del dualismo fra corpo e anima. Io ho letto un brano dell’introduzione di Giuseppe Serra ai Frammenti di Eraclito che finiva così: “A tutti gli uomini – concede lo sdegnoso Eraclito – è dato conoscere se stessi e non andare oltre il limite”. Salvatore intanto domandava il significato nel greco classico di “aporia” (lett.: senza via), dicendoci che in greco moderno attiene a qualcosa di dubbioso. Leonardo, poi, ha domandato: “Ma gli animali hanno una coscienza?”. Io e Michele abbiamo risposto di sì. Maria ha precisato: “Gli animali però non hanno il senso di colpa”. “Questa è la malattia dell’uomo”, ho risposto io.