Lo avevamo conosciuto come politico impegnato nel centro-sinistra degli anni Sessanta e Settanta, straordinario oratore capace di intrattenere migliaia di persone nei suoi comizi, poi lo vedemmo sindacalista, giudice di pace, ma lo conoscemmo soprattutto come "Uomo delle associazioni", e si vantava di essere stato sempre presente alla nascita si quelle più note nella città. Lo vedemmo attivissimo nella "Pro loco" di Avola, presente sempre in "Acquanuvena" e anche negli incontri di "Avola in laboratorio", la nostra associazione senza organi dirigenti e senza finanziamenti pubblici.
Con lui organizzammo in un momento di coinvolgimento col sociale, sperando sicuramente in un futuro migliore in questa citta diventata difficilissimaper persone dignitose, due splendide manifestazioni, che lo videro relatore nel Salone comunale, allora fruibile pubblicamente in forma gratuita e senza discrezionalità dagli omuncoli del potere; la prima il 10 aprile 1999 su "Degrado ambientale e culturale. Rimedi e speranze", e la seconda, quasi un mese dopo, il 15 maggio 1999 sul serio tema "Dalle proteste alle proposte".
Elio fu sempre a noi vicino, quando passava, e i suoi occhi ci cercavano, per segnalarci il suo sorriso, la sua vicinanza, la sua manifestazione di malessere per quegli sbalzi di pressione tenuti sotto controllo medico, o per quella difficoltà a partecipare ancora con noi, e a dibattere con passione.
Come si fa a dimenticarlo? Ineluttabile il compiersi del destino di ognuno di noi, e il pensiero va a lui e a tutti gli altri amici che materialmente non sono più con noi, ma a cui pensiamo spesso (Salvatore Di Pietro, Libero D'Agata, Corrado Tiralongo, Claudio Kastrevic, Antonio Caldarella, Lucia Sortino, Sebastiano Basile, Carmela Monteleone, Tina di Rosa, Iano Di Rosa, e così via). Ciao Elio, grazie per essere stato con noi.
“Sei stata coraggiosa” mi dice tra le altre cose Francesco Urso quando insieme a suo figlio Marco ci salutiamo mercoledì 29 giugno scorso. “… coraggiosa a venire a trovare persone sconosciute!”. E’ un momento assai “delicato”, questo, non voglio farmi vedere con i lucciconi agli occhi e l’emozione che fa tremare la voce. Mi giro indietro solo un momento… per vederli andar via… e, quando mi ritrovo davanti alla porta 14 del volo CT/VR, mi rendo conto che la mia settimana nella bella Trichelia è volata via assieme a quei gabbiani “in perpetuo volo” sul mare di Avola! Avola? Ma quale… quella dei “fatti” di quel dicembre lontano nella cronologia del tempo, ma sempre tanto presente in quella del cuore e della mente? Sì… proprio quella…! E pensare che tutto era iniziato per via della partecipazione ad un Concorso Letterario, trovato tra le pagine del network più famoso… FB…! Un bel concorso, con tanto di dedica ad una persona da poco scomparsa… del denaro devoluto per un’opera umanitaria… tre belle copie dell’antologia insieme ad una quarta che va a raggiungere quella terra, come dice S. Quasimodo, “spaccata dal sole e dalla solitudine”, copie a cui seguono altre copie di raccolte poetiche, di narrativa e saggistica, di richieste di amicizie, commenti, contatti, suggerimenti di amici e inserimenti in pagine specifiche. E così, tra un commento e l’altro, giunge anche il 22 giugno scorso e con tutto il mio “coraggio” nel primo pomeriggio atterro all’aereoporto di CT e soltanto dopo poche ore mi ritrovo al risto-pizza del campeggio Sabbiadoro per la riunione mensile dei mercoledì letterari nel cui contesto sono sati inseriti due eventi di presentazione di libri: quello di Fulvio Maiello “Il crepuscolo della nobiltà” e la silloge poetica “Poesie d’estate” di Cettina Lascia Cirinnà con le bellissime foto dell’artista-fotografo Fabio Montalto alias Mont’.
“Il mondo nel quale viviamo è un cerchio in cui la circonferenza è scomparsa e il centro può essere ovunque” riferisce Zygmunt Bauman, noto sociologo, in una delle sue opere più conosciute. Ma caspita… in questa “Avola in laboratorio” la circonferenza c’è ed è pure tutta intera ed il centro è ben definitito e può essere ravvisato in quella Libreria Editrice, ... che fa da perno a quel “Libr’Avola” che dispensa cultura attraverso “L’arte che soddisfa il bisogno più imperioso (e che ) sarà sempre la più onorata" (C. Baudelaire).
Pian piano il locale si riempie di gente… ed io vorrei sedermi accanto a Sonja e a Mary, ma Francesco mi ha già destinata ad “altro luogo”…!
“Conosco da sempre Fulvio Maiello e ricordo pure le lunghe passeggiate notturne a Noto con il nostro gruppo di amici e lui era quello che voleva sempre andare avanti…”, esordisce Benito Marziano, iniziando la presentazione dell’amico che adesso abita lontano dalla sua terra siciliana.
Parole ben misurate quelle di Marziano, ben calibrate su una storia che si snoda per le vie di quel “giardino di pietra” che Giovanni Stella citerà poi per recensire le liriche di Cettina che, seduta vicino a me mostra gradire il mio ventaglio per sventolare lontano, assieme alla calura estiva, l’emozione del momento. Intanto Marziano continua a discorrere con voce invitante all’ascolto e fluidità di vocaboli che dipingono con toni netti e ben delineati le varie sequenze della fabula e dell’intreccio che Maiello ha voluto regalare ai lettori.
“Lucia, ti senti di dire di dire qualcosa sulla poesia?” mi suggerisce “invitante” Francesco allorché con orecchio sagace nella frase del relatore capta la parola “poesia”. “Sempre a te stretta non tener l’idea, ma lascia che il tuo pensier in aria vada, come uno scarabeo legato a un piede” (da Aristofane “Le Nuvole”) …così vado a braccio e col pensiero mi dirigo dove mi porta il cuore. Sento che si è creata una bella circonferenza d’intenti e mentre parlo di versi e di poeti, con lo sguardo cerco volti già noti e penso anche a chi non ha potuto esser presente… mentre Marco panoptico scatta bellissime foto e i deliziosi stacchi musicali di Liliana sono pioggia benefica sui campi assetati delle emozioni e del sentire. Mi sento serena… direi felice… mi sento in una delle tante “Città Invisibili” chiamata Amicizia che come tutte le altre città ha le sue vie e le sue piazze ed anche con i tavolini dei caffè dove ci si può incontrare e stare insieme. Una città, questa, dove si respira un’aria nuova, diversa, un’aria che ha il sapore della comunità, del senso di appartenenza ad un gruppo, della condivisione di momenti importanti, dello stare insieme per costruire percorsi e relazioni umane durature nel tempo e nello spazio, rafforzare le empatie e consolidare atteggiamenti di scambio di cultura senza l’uso di inutili sofismi, ma con la vera consapevolezza che “Se un’idea ti confonde le idee, lasciala e passa oltre poi riprendila a mente fresca…” (Aristofane, op. cit. ), passala ad un amico ed assieme a lui attua quella magnifica catarsi del pensiero e dell’animo che solo un abbraccio circolare può dare a ciascun uomo. Durante la presentazione Fulvio è emozionantissimo e lo diventa ancora di più quando scrive “A Lucia Bonanni con la condivisione di un sogno” sulla copia che gli porgo da autografare, come pure lo è Cettina, immortalata in una bella immagine mentre mi dedica le belle parole di amicizia : ”A Lucia… per condividere emozioni in poesia”.
“Oh capitano… mio capitano…” (W. Whitman)… Francesco tira le fila da abile tessitore di trame di cultura e orditi di spazi amicali come pure è abile a spagliare il seme benefico della pazienza, della comprensione, della fraternità condivisa, della disponibilità sincera e dell’accoglienza… e dato che “Tutto va per il meglio nel migliore dei mondi possibili” (D. Campana), chiama in causa Orazio Parisi che con la sua raffinata competenza e dialettica acuta e puntuale disserta in merito al verseggiare fino a spingersi oltre il limite consentito della metamorfosi tra la metrica ed i chicchi di mais… per la sola ragione che tutto è poesia…!
E in questa serata di impalpabile magia, di sogni realizzati, di corale armonia, di sensazioni leggere e respiri evanescenti l’arte si è fatta medium di serenità e sollievo dai tanti affanni del vivere perché l’arte è Attimo di scoperte inattese e Rumori silenziosi, di tesori rinvenuti in Eternità sorvolate con le ali del cuore unite a quelle della fantasia.
Grazie per avermi accolta tra voi.
Lucia Bonanni
IL DESIDERIO (di Orazio Parisi)
''Riso, sorriso, risotti
e risate!'', in quell'unico incontro,
dell'ottobre 2006, in cui fu ospite Lucia Sortino
Una
di alcune sere fa, alla Gepas, con Ciccio, prima di iniziare la routine del
lavoro di correzione delle bozze, stavamo rivedendo alcune foto e qualche
filmato degli incontri di ''Avola in Laboratorio'', e l'attenzione cadde sulla
videoripresa, fatta da me, e poi anche sulle foto, di quell'unico incontro,
dell'ottobre 2006, in cui fu ospite Lucia Sortino. Ciccio, guardando quanti
amici oggi scomparsi, a parte Lucia, erano presenti a quell'incontro (molti:
Claudio il Milanese, Corrado Tiralongo, Antonio Caldarella, Libero
D'Agata, Sebastiano Di Rosa; e forse, ma sarebbe il colmo, ne dimentico qualche
altro), mi fece notare come quel filmato, uno dei pochissimi che avevo fatto
io, fosse un rarissimo esempio, per certi versi ''esilarante'', di ''testimonianza
premonitrice'' (non aggiungo all’esempio gia' abbastanza esilarante, per
questione di ''convenienza'', come e' facile comprendere, l’altro aspetto che mi
si vorrebbe accollare, cioe' quello relativo alle circostanze evocatrici di gesti
scaramantici; come a dire, o meglio a ribadire, che al senso del tragico si
accompagna sempre una paradossale ''spinta'' alla comicita'). E subito dopo
aggiunse, quasi sorprendendosi pure lui, che anche il tema di quell'incontro
era abbastanza ''leggero'', verteva addirittura sul riso (''Riso, sorriso, risotti
e risate!'', il titolo). Certo, quel titolo era stato voluto, per donare, per
così dire, un po' di serenita' a Lucia, scrittrice esordiente, che da lì a
qualche anno (cercavamo di nascondercelo, ma ''si sapeva''!) avrebbe lasciato
questo mondo. Non si poteva immaginare, viceversa, con altrettanta facilita' che
l’ironia di quel titolo avesse toccato a breve anche il destino di tutti gli
altri. In fondo, quella metonimica serata, per quel che e' accaduto a partire da
quella ''sfortunata'' videoripresa, ci ha fatto toccare con mano che la morte in
un certo senso fa anche ridere, perché e' imprevedibile, ci sorprende e gioca
magari a nascondino, nel senso che, come diceva Epicuro, quando ci siamo noi,
lei non c'e', e quando c'e' lei, noi non ci siamo.
Il lato ridicolo dei nostri desideri
Non ho voluto ricordare questo episodio per
affermare una nostra presunta originalita' riguardo alle tematiche esistenziali.
Trattando in questo scritto il concetto di desiderio, potrei comunque dire che,
di essere originali, coltiviamo (come tutti gli intellettuali, sic!)
sicuramente quantomeno una segreta speranza. Ma la realta', come ci mostra senza
infingimenti il filmato dell'incontro di cui ho appena parlato, spesso ci
sbatte in faccia brutalmente il lato ridicolo dei nostri desideri. E qual e'
questo lato ridicolo del desiderio? Diciamolo chiaramente: la (nostra) vanita'
(Leopardi nei Pensieri: ''Le persone non sono ridicole se non quando
vogliono parere o essere cio' che non sono'').
Di non essere originali, e' oltretutto una (nostra)
evidente consapevolezza. Come ci ricorda la memoria storica, fu proprio il
secolo appena trascorso, il Novecento, ad avere un ''esordio filosofico'', come
lo chiama Lucio Villari nel suo libro ''L'insonnia del Novecento'' (Bruno
Mondadori, 2005), del tutto corrispondente alla nostra ''testimonianza
premonitrice'': ''L'esordio filosofico del Novecento e' stato un Saggio sul
significato del comico apparso nelle librerie parigine nel maggio 1900. Era
il sottotitolo de Il riso e non poteva rappresentare con migliore
spirito una stagione del pensiero filosofico francese ed europeo che e' stata
tra le piu' vive e coinvolgenti di tutto il secolo. L'autore era Henri Bergson,
un signore di quarantun anni che da alcuni mesi aveva iniziato le lezioni di
filosofia al Colle'ge de France''. Villari prosegue dicendo come il gia' famoso (e
affascinante, e molto desiderato dalle dame dell'alta borghesia parigina)
autore fosse stato trascurato e frainteso riguardo a questo scritto (da Sorel
soprattutto, che definì tale scritto non ''soddisfacente'', ''... perché il riso
non e' suscettibile di una unificazione''). Si e' molto sbagliato al riguardo
Sorel. Le tragedie del Novecento, dalle due guerre mondiali, al nazismo e allo
stalinismo, al Vietnam, alla guerra del Golfo sino agli ultimi rantoli di
questo martoriato secolo, e direi sino ai nostri giorni (che di esso ereditano,
anche se poi sviluppatesi in forme nuove e per certi versi inedite) le
nefandezze, vanno lette, con Villari, anche alla luce di una sottovalutazione
della leopardiana ''potenza del riso'' (Leopardi, in Zibaldone 4391:
''Terribile e awful e' la potenza del riso: chi ha il coraggio di ridere,
e' padrone degli altri, come chi ha il coraggio di morire''). ''Ho l'impressione
– scrive Villari – che solo Oscar Wilde, scomparso proprio
nell'anno della pubblicazione del Riso, vi avrebbe visto significati che
ad altri sembravano sfuggire. Infatti per Bergson il comico esige, per
produrre tutto il suo effetto, qualcosa come un'anestesia momentanea del cuore:
si dirige alla pura intelligenza. Una provocazione liberatoria che Wilde
avrebbe accettato pienamente e che aveva attinenza solo parziale con la pratica
e l'ideologia dell'humour sulle quali, dopo Bergson, si esercitarono, nei primi
anni del Novecento, scrittori inglesi, francesi, tedeschi e italiani (compreso
Luigi Pirandello, il cui saggio L'umorismo e' del 1909). Pensiamo anche
ai vantaggi che ne avrebbe tratto il quasi coetaneo di Bergson, Freud, se (pur
avendo letto Il riso) ne avesse saputo estrarre gli elementi positivi,
liberatori e terapeutici per uno stato interno (e profondo quanto la psiche)
come l'intelligenza umana. Tale intelligenza – scriveva Bergson
– deve sempre rimanere in contatto con altre intelligenze. Ecco il
fatto al quale conviene prestare attenzione: noi non gusteremmo il comico se ci
sentissimo isolati. Sembra che il riso abbia bisogno di un'eco. Ascoltatelo
bene: non e' un suono articolato, netto, finito; e' qualcosa che vorrebbe
prolungarsi ripercuotendosi successivamente, qualcosa che comincia con uno
scoppio e continua con rullii, come il tuono nella montagna.
Per parlare di desiderio, bisogna partire
dall'imprenscindibilita' del sociale nell'equilibrio caratterizzante l'esistenza
umana
La 'potenza
del riso' di cui parlava Leopardi diventa così piu' intelligibile come forza
creativa del linguaggio, di ogni linguaggio (lo era nella letteratura e nel
teatro, lo sara', nel Novecento, nel cinema) e come parte integrante di
relazioni sociali (Per comprendere il riso, bisogna riportarlo nel suo
ambiente naturale che e' la societa', bisogna anzitutto determinare la sua
funzione utile, che e' funzione sociale). Una lezione, questa di Bergson,
che, cent'anni dopo, ci sembra non discutibile''.
Allora, per parlare di desiderio, io credo
che bisogna partire proprio da cio' che indica questa lezione bergsoniana
dell'imprenscindibilita' del sociale nell'equilibrio caratterizzante l'esistenza
umana. Il desiderio, che come il riso e' incontenibile nell'individuo, deve
''apprendere'' il senso del limite perché l'individuo puo' trovare il suo
equilibrio solo nella societa'. Al giorno d'oggi, specie nelle societa'cosiddette democratiche in cui, come ci
ricorda ancora Lucio Villari citando l'ultima intervista di Popper, rilasciata
al giornale ''La Repubblica'' nel 1992, e' invalsa ''la terribile idea che la gente
debba essere in grado di fare in tutto e per tutto cio' che vuole'', questa
consapevolezza del limite (cioe', il richiamo al senso di responsabilita') e'
divenuta una necessita' ineludibile. e' chiaro come questo sia anche un aspetto
umoristico, sicuramente ironico della vita: proprio quando l'uomo raggiunge,
nella modernita', una invidiabile liberta', deve, pena la sua stessa sopravvivenza,
riconoscere che la liberta' ha il proprio limite nella liberta' stessa come
fattore di convivenza sociale: la mia liberta' deve tener conto della liberta'
degli altri.
Dunque, anche il mio desiderio non puo'
essere ''sconfinato''. E questa consapevolezza acquista un'importanza senza pari,
se si tiene presente quanto ha affermato ancora Popper (nell'intervista citata)
riguardo a quella che lo scienziato ritiene essere la ''vera'' conquista del
Novecento: ''Ai nostri ragazzi, specialmente in Europa, si va ripetendo che
vivono in un mondo terribile: la verita' e' che viviamo nel migliore dei mondi
che sia mai esistito in Occidente: non perché sia il piu' ricco, ma perché e' il
piu' giusto''. Villari commenta in maniera esemplare questa riflessione: ''Ecco
individuato qualcosa di 'moderno' che il passato non ha mai conosciuto. C'e'
infatti in questo giudizio la ferma convinzione che, rispetto al passato, non
vi sia una differenza di valori e di saperi; la novita' e' invece sul piano della
giustizia (intesa, mi pare, nel senso plurale di legge eguale per tutti e di
equita' sociale tra gli uomini)''.
Senso pubblico e sociale dei desideri
La nostra societa', democratica e
legalitaria, nonostante le ''imperfezioni'' che vi si possano riscontrare (o
forse, probabilmente, proprio in virtu' di tali imperfezioni, che attestano
comunque il fatto, indiscutibile anche questo, che la democrazia ha posto il
problema della giustizia come questione centrale del nostro tempo), ha dunque
rafforzato la sua legittimazione rispetto ai bisogni dell'individuo, e
paradossalmente cio' avviene proprio quando in essa si affermano nel contempo in
forma molto ampia i principi liberali. Come dire: questa societa' riconosce e
tutela i sogni e i desideri di tutti gli individui che la compongono in quanto
da' ''senso pubblico e sociale'' ai desideri stessi, li rende cioe' ''accettabili'' a
tutti in virtu' del fatto che al contempo ne segna, e assegna, i limiti entro
cui e' dato, per l'individuo, ''desiderare''. E questi limiti sono proprio il
''fattore'' sociale, ossia il fatto che gli individui sono liberi, non dalla societa', ma nella societa'.
Occorre infatti rivedere il concetto di
liberta', e proprio alla luce del fatto che l'individuo (uomo), non potendo non
avere un desiderio eccedente, e trascendente, in quanto ''animale mancante'',
come l'ha definito Paolo Flores d'Arcais, non puo' essere libero proprio nella
sua mancanza di ''animale eccedente'', ma lo e' (o meglio, lo puo' essere)
invece nel ''comportamento'' sociale. Che non e', e' bene precisare, un
comportamento dettato dall'istinto. Proprio perché l'uomo e' ''l'essere
imperfettissimo, l'animale malformato [dal caso, cioe' da un errore di
trascrizione del dna stocasticamente certo, di cui e' nota la frequenza]
strappato irreversibilmente alla rotondita' degli istinti... l'animale cacciato
una volta e per sempre dall'habitat senza tempo dell'istinto cogente, dal
paradiso immutabile della certezza dell'essere... l'essere imperfettissimo
definitivamente liberato nell'esilio dell'in-certezza, definitivamente
precipitato nell'aperto del comportamento possibile...'' (P. Flores d'Arcais, in
Micro Mega n. 4/2005), nella (sua) societa' agisce attraverso il suo nuovo
''istinto'' che e' il nomos (la legge, le Norme fatte dall'uomo). E questo
nomos ''... che e' sempre auto-nomos, per essere deve sempre essere il nomos di un gruppo. (La scimmia nuda non puo' chiamarsi Robinson. Una scimmia
nuda di nome Robinson non sarebbe mai nata. Se e' nata, non e' sopravvissuta, e
non ne sapremo mai nulla). Il nomos deve essere dover-essere-del gruppo'' (Ibidem).
L'uomo ''animale
mancante''
Niente istinto, dunque, nell'''animale
mancante'' che e' l'uomo. O meglio, niente istinto, nel significato che
usualmente si da' a questa parola. Lo chiarisce molto bene Flores d'Arcais,
questo concetto: ''L'animale e' quello che e'... Nell'animale bisogno e
soddisfazione si corrispondono. Il bisogno non eccede mai la possibilita' della
soddisfazione e la soddisfazione la necessita' del bisogno. Questa necessita' e
questa possibilita' sono istinto... ('Immagazzinare' acqua e' parte
dell'istinto del cammello: quella quantita' e non di piu'. 'Immagazzinare' miele
– e la 'perfezione' di quelle celle – e' l'istinto delle api. Non
oltrepassa nulla: e' l'immediato dell'istinto, del suo essere-cammello e del suo
essere-ape). L'animale puo' quel che deve e deve quel che puo'. Né piu' né meno.
Presso l'animale, possibilita' e dovere non hanno luogo''. L'istinto dell'uomo e'
invece quello di un animale ''mancante'' ''per cui la necessita' diviene
possibilita' e la possibilita' necessita'''. e' allora evidente che la ''scimmia che
tutti noi siamo e' ontologicamente l'eccesso''.
Se l'animale e' (solo) istinto,
l'animale-uomo e' allora (anche) desiderio: ''Se il dna prevede un pansessualismo
orgiastico-egualitario (come per le felici scimmie bonobo, o pigmy chimps,
nome scientifico Pan paniscus), tutti gli esemplari del branco
sperimenteranno il kamasutra di promiscuita' in-derogabile per istinto
(in-derogabile nella forbice di variabilita' individuale de-finita
dall'istinto). Nella scimmia deontica che tutti noi siamo, come cacciare la
preda non e' piu' de-finito dall'istinto. Quando attaccare e quando fuggire non e'
piu' circo-scritto nel codice genetico. Come combattere e fino a che punto
combattere, per la supremazia e per la femmina, non e' piu' dettato dai
cromosomi. L'elica del dna non ditta e comanda secondo che avvolge sulla
distribuzione della soddisfazione e dei bisogni. Il conflitto e' s-vincolato
dall'istinto, gettato nell'il-limitato della possibilita'... L'eccedenza di
possibilita' e' possibilita' di eccedenza nel conflitto, fino all'hybris e
all'autodistruzione'' (Ib.).
L'essenza del desiderio e' la ''trascendenza''
L'uomo e' pertanto il solo animale che
desidera cio' che non e' (per questo
desidera di possedere il futuro) e cio' che non ha (ancora), perché, gettato (non dall’essere ma dalla selezione naturale) nell'imprevedibile spazio della
possibilita' oltre il bisogno e la necessita', e' ''mancante'' di essere, e questa
mancanza gli suscita un desiderio illimitato: ''L'animale eccedente e' un animale
mancante. Piu' ha e piu' manca. L'eccedere della soddisfazione trascina con sé
l'eccedere del bisogno e lo spinge piu' avanti... L'animale eccedente era gia'
animale mancante. Non ha organi specializzati di aggressione e difesa: zanne,
corazze, velocita', fuga sugli alberi, volo. Non ha riparo di pelliccia contro
il freddo, il vento. e' inerme. La scimmia della spirale dei bisogni e' la
scimmia inerme, armata solo delle sue possibilita', dell'hybris e del caos delle
sue possibilita''' (Ib.).
e' logico, a questo punto, che l'acme e
diciamo pure l'essenza del desiderio e' la ''trascendenza'' (desiderio d'infinito,
d'immortalita', d'eternita', ecc.). E questo bisogno di trascendenza possiamo
chiamarlo, con Mario Ruggenini (in ''Filosofia 92'', pp. 117-144), ''bisogno
metafisico'', che consiste nel bisogno dell'uomo di ''alleggerirsi'' del peso
della finitezza. Saggio, questo, non senza spunti interessanti di riflessione,
che mostra come sul bisogno metafisico in fondo pesi ''...il limite che
l'esistenza incontra da ogni parte e che l'attende, rendendo vana ogni fuga,
all'appuntamento ineludibile con la morte''. Ma che alla fine ''ripropone'' la
necessita' del ''mistero'' (metafisico) proprio attraverso l'''ironia del
limite'', che ''consiste dunque non nella dialettica fittizia, per cui esso non
potrebbe che rinviare all'illimite, ma nella necessita' per la quale esso rivela
la finitezza dell'alterita' stessa che lo costituisce come tale. La terra, a cui
aderisce l'esistenza finita, e' dunque abitata dall'alterita' che non trova sede
altrove''. Insomma, Ruggenini vuole dire, per dirla con il Gianni Vattimo e il
Maurizio Ferraris dell'''Introduzione'' a ''Filosofia 92'', che ''l'uomo e' finito
perché c'e' dell'altro''.
E, da qui, tutti a immaginare (ecco che ''su
questo mistero si costruisce un rinnovato incanto del mondo'') cos'altro ci possa essere oltre la finitezza in cui l'uomo e' gettato e di
cui e' parte integrante. Non vorrei essere irriverente, ma mi e' venuta alla
memoria l'ilare storiella di un mio concittadino, che da ragazzo, dopo aver
fatto il bagno a mare, ha detto alla madre: ''Ho una tale fame, che mi mangerei
una balena con i peperoni''. Evidentemente, in questo caso, il ragazzo non
manifestava tanto la richiesta di soddisfare un bisogno naturale, ma il
desiderio ''illimitato'' di eccedere il bisogno: non le bastava la balena, voleva
pure dell'altro, cioe' il contorno dei peperoni. Se la mia e' irriverenza,
vediamo ora cosa dice Wikipedia alla Voce Hume:
''Ci sono, per Hume, due tipi di filosofia,
una facile e ovvia, l'altra difficile e astrusa. Quella ovvia e'
esortativa, precettista, consolatoria e alla fine risulta fin troppo banale,
l'altra e' astratta, decisamente inservibile per la vita, perché orientata all'esaltazione
di dispute interminabili; e spesso scade in una forma di "malattia
metafisica" o sapere astratto perché pretende di conoscere
l'inconoscibile''. Riprorre il senso del mistero, anche alla luce di una
maggiore consapevolezza del finito, significa in definitiva riproporre anche
una giustificazione superiore (metafisica, appunto) all'illimitato desiderio dell'uomo, quasi che
l'uomo-finito fosse il risultato di una ''volonta''' che supera la stessa
finitezza della realta'. Non avrebbe senso, d'altronde, se ci si mettesse a
cercare ''dell'altro'', sapendo di trovare cio' che gia' conosciamo. Se andiamo a
cercare ''altro'' (rispetto a cio' che sappiamo essere la realta'), e questo
cercare ci conduce verso un ''mistero'', significa evidentemente che aspiriamo a
trovare, nel mistero (e, si badi bene, non nella scienza), qualcosa che non e'
certamente la realta' che conosciamo (o che aspiriamo a conoscere).
Si ripropone così, anche se in forma
indiretta, il ''Disegno finalistico intelligente'' della Religione. Che vuol farci credere ancora oggi, cioe' al tempo di
Darwin (diciamo anche questo chiaramente!), che tutto il ''trambusto'' della
storia dell'Universo, ''14 o 15 miliardi di anni e di sconvolgimenti cosmici'', e'
servito, ''per mettere infine al mondo, a compimento e coronamento dell'intera
faccenda, la scimmia nuda che tutti noi siamo'' (in ''Micro Mega'', n. 4/2005, p.
5). Non vi sembra molto comico anche questo ''smascheramento''
dell’autoreferenzialita', tipica della scimmia nuda? Proprio perché ''nuda'', la
scimma che s’e' fatta uomo, ignara della sua casuale e (purtroppo!) umiliante posizione in un universo che,
per quanto finito, al suo confronto sembra illimitato, ha camuffato da sempre
il suo pathos, la sua megalo-mania,
con il sentimento del sublime.
L'uomo ha certamente il senso
dell’infinito, ma solo perché, come ho gia' detto, con Flores d'Arcais, casualmente (dalla selezione naturale) gettato nello spazio infinito (illimitato,
imprevedibile, vorticoso e caotico) della possibilita'. Prima degli
''ermeneutici'', la giustificazione del senso del mistero era stata affrontata, e
in un contesto certamente meno ermeneutico e piu' scientifico, dai cosiddetti
''teorici di una teologia naturale'' dell’Ottocento. ''Ma, – come scrive
Alessandra Attanasio nell’Introduzione ai ''Taccuini filosofici'' di Darwin
(Utet, 2010) – nella costruzione della theory darwiniana, insieme al vacillare della stabilita' delle
specie, va in frantumi anche quel disegno divino tanto minuziosamente descritto
dai Kirby, dai Paley, dai Macculloch''. Darwin, come aveva gia' fatto Hume,
raggiunge il cuore del problema: il libero arbitrio. Il libero arbitrio
appartiene secondo Darwin a quelli che Hume nel Trattato sulla natura umana aveva definito ''i fantasiosi sistemi di
liberta''', la cui confutazione e' scientificamente inevitabile. ''Se –
scrive la Attanasio – la necessita' che vediamo nel mondo fisico era stata
ridotta da Hume a una ‘impressione della mente’ che percepisce solo l’unione
costante di causa e effetto, allora anche la volonta' e' una ‘impressione
interna’ che ci da' l’ebbrezza della liberta' incondizionata, cioe' il libero
arbitrio, l’anima donata da Dio. La liberta' invece e' condizionata, dal mondo
fisico e sociale, dal corpo, dal cervello'' (Ib.).
Tutto il resto, e' riso
In definitiva, il desiderio illimitato, inteso come prerogativa essenzialmente umana,
non e' un dono divino, ma il frutto di una situazione, derivata dalle ''semplici''
leggi di natura, in cui e' venuto a trovarsi un animale che per ''errore'' ha
dovuto, per sopravvivere, sostituire l’istinto cogente con l’insicuro,
impreciso e caotico ''calcolo'' delle probabilita'. E a tale calcolo dell’insicurezza ha dovuto affidare per
sempre il suo destino di sopravvivenza in questo mondo. Non ha dunque alcun
carattere eccezionale il suo desiderio, quanto e' invece eccezionale proprio
questa evoluzione intelligente del
babbuino. E non solo del babbuino: ''Dall’animale di pietra, il corallo, al
verme, alle emozioni, alle ragioni dimenticate, alla nuova teoria degli
istinti, alla coscienza morale, questa, dice Darwin, e' una spiegazione straordinaria'' (Ib.).
Il desiderio, pertanto, va ricollegato,
come ho detto all’inizio, al suo carattere sociale e va considerato all’interno
del naturale mondo della vita. Tutto il resto, e' riso. E il riso, si badi bene,
e' certamente necessario per la felicita' dell’uomo nel mondo; ma acquista
importanza e positivita' solo se svincolato dalle vane sequele del desiderio dell’Assurdo e della sua ''ritualita''' che
non conosce spiegazione alcuna.
E invece catturato interamente nel
linguaggio dell’arte:
''Avola
in laboratorio'' e la nostra tantoproclamata vocazione
''anarchica'' della cultura
Ho scritto, nell'occasione del
nostro precedente incontro, citando Starobinski, che la scelta dell'argomento
non è ''innocente'', in quanto presuppone una preventiva interpretazione,
ispirata da un ''interesse attuale''. Qual è ora il nostro ''interesse''? Se ''Avola
in laboratorio'', che è un'associazione (culturale), il cui scopo naturale,
comune a qualunque altra associazione, è quello di ''mettere in contatto'' le
persone che vi partecipano (e non solo quelle), sottopone a dibattito il tema
della comunicazione (e della relazione), questo tema non può non manifestarsi
preliminarmente senza la sua vera e reale intenzionalità. Che non è certamente
quella di un tema generico e casuale, ma piuttosto quella di un problema serio
e concreto, che riguarda direttamente lo scopo intrinseco alla stessa
associazione. Detto più chiaramente: se un'associazione, e ancor più
un'associazione culturale, pone all'attenzione del dibattito interno ad essa il
tema della comunicazione, questo tema, è evidente che non può essere svolto,
banalmente, attorno al suo solo significato, quasi allo stesso modo di una''disinteressata'' lezioncina scolastica, ma deve per forza di cose toccare
soprattutto i suoi aspetti limitativi e conflittuali, quelli cioè che possono
indurre ad approfondire seriamente le possibili cause e motivazioni che
richiamano il nostro attuale interesse, di riconoscere i limiti e gli
ostacoli che possono impedire, o che di fatto impediscono, in tutto o in parte,
il raggiungimento dello scopo associativo; nel nostro caso, quello di ''fare''
cultura.
Altre
considerazioni in merito non credo possano essere pertinenti, in quanto qui
l'aspetto del ''gioco'' culturale, caratterizzante i nostri incontri, non trova
accoglimento proprio per il fatto che il tema della comunicazione non può
essere affrontato come un argomento qualsiasi, frutto del capriccio o della
semplice curiosità di qualcuno, o di alcuni. Del gioco possiamo, in questo
specifico caso, mantenere solo l'aspetto, maliziosamente elusivo, del''prenderci gioco'', in particolare, della nostra tanto proclamata vocazione''anarchica'' della cultura: liberi sì, ma non (illusoriamente) liberi di
sostenere tutto e il contrario di tutto (che poi è niente).
"Non si può non
comunicare"
È oltretutto
un dato storico, il fatto che la comunicazione nella società non si pone solo
ed esclusivamente come elemento caratterizzante della società medesima, ma
emerge sin dal principio anche come fattore problematico di essa. Per quanto
l'uomo possa essere considerato, in senso aristotelico, ''animale politico'', è
fuor di dubbio che è proprio nella società che egli trova, oltre alla necessità
della comunicazione, soprattutto i limiti e gli ostacoli alla ''ottimizzazione''
della stessa. La comunicazione può essere definita attraverso l'assioma di Paul Watzlawick secondo
il quale, in una situazione in presenza di persone, "non si può non
comunicare". Questo assioma lega strettamente la comunicazione alla
società attraverso due aspetti fondamentali: 1) la comunicazione segue lo
stesso principio ''evolutivo'' che caratterizza gli individui nella società; 2)
essa può essere verbale (orale o scritta) o non verbale (segnica o simbolica),
e si realizza esclusivamente attraverso un feedback continuo fra individui, che, l'esperienza quotidiana insegna, non sempre''funziona''. Da entrambi gli aspetti emerge chiaramente il carattere
problematico della comunicazione.
La prima
domanda che allora ci dobbiamo porre è la seguente: perché, nonostante la si
consideri quasi alla stregua di un imprescindibile istinto, la comunicazione
viene ritenuta costantemente insoddisfacente, quando non addirittura
complicata, difficile e, in taluni casi, persino impossibile? Va detto
preliminarmente che il titolo del nostro incontro, ''comunicazione e relazione'',
rischia anche di apparire tautologico, ossia viziosamente ripetitivo. Per certi
versi, lo è. Come ho accennato sopra, comunicare, infatti, non è una semplice
trasmissione di un messaggio. L'origine semantica del termine chiarisce
inequivocabilmente questo aspetto. Il verbo latino communicare deriva da communis, comune. Quindi, comunicare significa ''mettere in comune'' (ad es., communicare altari, accostarsi all'altare). Il comunicare ''impone''
l'instaurarsi di un rapporto di reciprocità, il formarsi di una relazione con
qualcosa o con qualcuno, e non può pertanto escludere il referente, né può
avvenire al di fuori di una qualunque sede referenziale. In definitiva,
comunicazione e relazione sono sinonimi. Non si comunica se non si instaura una
relazione.
La comunicazione, senza la relazione, perde la
sua identità
Ma la logica
moderna ci invita a riflettere anche sulla ''differenza'' insita nel principio
d'identità. Quando dico, cioè, ''A è A'', dico sì, che A è uguale ad A, e
tuttavia la copula ha già operato una differenza, tra soggetto e predicato.
C'è, o meglio viene alla luce, per mezzo della funzione ''relazionale'' della
copula, una ''differenza'' nell'identità stessa. Anche se dico semplicemente ''A'',
la differenza si mantiene, come dire, nascosta, perché la copula in questo caso
viene omessa ma non eliminata (permane implicita in qualunque affermazione di
identità). Nel nostro caso, il titolo vuole dire che, siccome non si ha
comunicazione senza relazione, la comunicazione, senza la relazione, perde la
sua identità. Non è banale la precisazione anzidetta, se si tiene conto del
carattere di poliedricità a cui il significato di comunicazione viene di
necessità ricondotto per la sua evoluzione storica e per i suoi riferimenti
pluridisciplinari. ''Fra le definizioni esistenti sull’argomento, la prima
sembrerebbe essere quella dell’autore inglese I. A. Richards del 1928, secondo il quale:
La
comunicazione avviene quando una mente agisce sul suo ambiente da cui un’altra
mente è stata influenzata, e nell’altra mente si verifica un’altra esperienza
che è come l’esperienza nella prima mente, ed è causata in parte da
quell’esperienza.
In realtà,
alla luce dei successivi e attuali studi e approfondimenti, questa si può
ritenere incompleta, in quanto tiene in considerazione solo l’aspetto cognitivo
e l’influenza del contesto; quindi risulta priva degli altri fondamentali
elementi intervenienti nel processo comunicativo, e indispensabili perché di
comunicazione si possa parlare (es. mittente, destinatario, messaggio, canale
di trasmissione, rumore, feedback, ecc.)'' (Dina Parisi, ''Tesi di laurea
sull'editoria siciliana'', Università degli Studi di Catania, 2008).
In
definitiva, possiamo dire che la comunicazione ha la sua problematizzazione
proprio nel fatto di essere un fondativo ''elemento culturale''. Come tale, va
distinta radicalmente dalla violenza istintiva del messaggio, che pure
di essa è parte integrante, e va considerata principalmente nel contesto storico delle relazioni fra individui. Da qui emerge in tutta la sua evidenza come il
carattere problematico della comunicazione si fondi, per dirla con Freud (e con
il Lacan dell'analisi del Thanatos, o pulsione di morte), sul conflitto tra super-io e società (cioè tra desiderio illimitato del soggetto e ''linguaggio'',
inteso precisamente come rispetto, limitato, delle regole di convivenza
sociale), meglio noto attraverso la classica definizione freudiana di ''disagio
della civiltà''. Non a caso, Massimo Baldini (in Storia della comunicazione, collana ''Il Sapere'', Roma, Newton &
Compton, 1995) categorizza la comunicazione (e la sua evoluzione storica) con
il termine cultura (c. orale, manoscritta o chirografica, tipografica e
infine dei media elettrici ed elettronici).
Tale
categorizzazione, oltre alle riflessioni sui fattori ''tesaurizzanti'' della
comunicazione come cultura (in Dina Parisi, cit.), conduce necessariamente
anche agli aspetti ''critici'' che la comunicazione come cultura ha messo in
evidenza nel corso della sua evoluzione sino ai nostri giorni: per citare i due
poli estremi entro cui si è dibattuta storicamente l'analisi critica sulla
comunicazione, dal ''rifiuto'' della scrittura di Socrate (e Platone), che mette
in rilievo la ''inaffidabilità'' della comunicazione (Platone, contrariamente a
quanto spesso con superficialità si sostiene, pone all'apice della conoscenza,
non l'oralità, ma la ''muta contemplazione''), fino al ''discredito'' assoluto
della comunicazione contemporanea, quella massmediatica, definita da Mario
Perniola come ''l'opposto della conoscenza'' (in ''Contro la comunicazione'',
Einaudi, 2004).
La comunicazione si presenta come ''la bacchetta magica
Per
Perniola la comunicazione si presenta come ''la bacchetta magica che sembra
trasformare l'inconcludenza, la ritrattazione e la confusione da fattori di
debolezza in prove di forza e che sostituisce l'istruzione con l'edutainment,
la politica e l'informazione con l'infotainment, l'arte e la cultura con
l'entertainment. Nel suo rivolgersi direttamente al pubblico il tutto ha
del resto una parvenza assai democratica: non a caso per designare questo
fenomeno, è stato coniato il termine democratainment (...) Perciò i
fautori della tradizione, che si appellano ai valori, alla classicità, al
canone, vengono spiazzati da questi funamboli, da questi giocolieri, da questi
acrobati che vogliono anche farsi eternare nel bronzo e nel marmo. E chi dice
che non ci riescano? C'è sempre una caterva di ingenui pronti a scrivere la
storia dell'ultima idiozia, a solennizzare le stupidaggini, a trovare
significati reconditi nelle bazzecole, a fare entrare nell'insegnamento di ogni
ordine e grado anche le sciocchezze, pensando di fare un'opera democratica e
progressista, di andare incontro ai giovani e alla gente, di realizzare
l'incontro tra la scuola e la vita.
La
comunicazione perciò sembra mettere fuori gioco i valori non opponendosi a
essi, ma appropriandosene. Se si vuole combattere efficacemente la
comunicazione su questo piano, bisogna lasciare da parte la metafisica e
l'etica: il fondamentalismo religioso e filosofico appartengono ancora all'età
ideologica e sensologica, in cui ci si riconosce in una sola verità. I
predicatori e i profeti, in buona o in cattiva fede, devono ancora mantenere
una certa coerenza di discorso, della quale i comunicatori fanno a meno.
Infatti i comunicatori possono, per così dire, in ogni momento rubare la parte
ai radicali e agli intransigenti, trasformarsi in un baleno da colombe in
falchi per diventare successivamente qualcosa di intermedio e tingere tutto del
colore can che scappa. (...) così contro la società cognitiva nasce il dispotismo comunicativo, cioè una strategia volta ad asservire
non solo professori, scienziati e giornalisti, ma anche ogni sorta di
intellettuali e di specialisti con pretese di legittimazione autonoma
(magistrati, grand commis dell'amministrazione pubblica, direttori di
strutture ospedaliere, economisti, esperti di qualsiasi tipo dotati di
deontologia professionale). Parte un grande attacco al professionalismo e a
ogni sorta di mediazione autonoma che si frapponga tra i vecchi poteri
riciclati e il pubblico (di cui appunto è un esempio, il cosiddetto spoil
system, che letteralmente vuol dire sistema del saccheggio o della razzia,
e indica quel malcostume che distribuisce le cariche direttive
dell'amministrazione pubblica ai seguaci del partito vincente).
(...) Come
evitare di farsi rompere i timpani dal frastuono della comunicazione? (...) Da
un lato, non si riesce a riportare la comunicazione nei ranghi di un discorso
teorico rigoroso, sistematico e conseguente, dall'altro, essa è troppo
assimilatrice e ingurgitante perché la filosofia possa a sua volta prevalere
seguendo questa strada.'' (Ivi, p. 6, 22, 26,27, 57 e 58). Insomma, Perniola
riconosce che non si può contrapporre all'illimitatezza massmediatica la''smisuratezza del discorso psicoanalitico e filosofico'' (come hanno tentato di
fare, rispettivamente, Lacan, con ''l'affermazione dell'ordine simbolico'' e
Derrida con ''il rifiuto del vitalismo'') senza rischiare nel contempo di cadere
nel ''cattivo infinito del produttivismo autodistruttivo''.
I mezzi di comunicazione sembrano modellare
e controllare la società
È questa in
fondo la ragione per cui il discorso debba essere ''ricondotto'' nell'alveo
dell'analisi sociologica; ma di un'analisi sociologica che, ponendo alla base
della riflessione una ''concezione umana della sociologia'', tenga conto
essenzialmente del contesto di trasformazione e di transizione presenti nella
società attuale e nel contempo affronti i modi con cui i singoli e i gruppi
incidono sulla trasformazione stessa. Al riguardo, è di estremo interesse lo
studio condotto presso l'Università di Perugia e riportato nella pubblicazione''Elementi sociologici della comunicazione nella società postmoderna'', a cura di
Maria Caterina Federici (Morlacchi Editore, Perugia, 2004). Scrive la curatrice
nella Prefazione: ''Una vasta osservazione ed una profonda esperienza consentono
agli Autori di inserire il tema della comunicazione non solo nel contesto di
una società in trasformazione, ma anche nella metodologia con cui gruppi e
singoli incidono sulla trasformazione stessa. Tutti i contributi insistono su
una analisi spassionata e realistica della comunicazione ai nostri tempi, aperta
a progressivi cambiamenti''. E Raffaele Federici, all'inizio della sua analisi,
segnala, appunto, che la socialità ''sembra essere caratterizzata da una
straordinaria forza e da una complessa creatività, da trasformazioni accelerate
e da mutazioni incontrollate, nella prospettiva di un mondo politico ed
economico instabile ed imprevedibile. (...) Tutto è informazione e,
contemporaneamente, incertezza, ed i mezzi di comunicazione sembrano modellare
e controllare la società, una società instabile, in cui domina il rischio e il
cambiamento, un mondo dove, paradossalmente, il verbo connettere accompagna la
formazione complessa di tracciati sempre più individuali. (...) La
post-modernità produce nuovi luoghi, dei nonluoghi della comunicazione
come autostrade, villaggi turistici, parchi-gioco, comunità virtuali,
aeroporti, reti telefoniche digitali mobili, siti web e shopping mall.
(...) Nella società postmoderna il termine crisi nel cambiamento è,
paradossalmente, una condizione stabile, una certezza dell'incertezza. (...)
Tuttavia, anche in altre epoche sono avvenuti grandi cambiamenti, ma la
velocità del mutamento sociale nel postmoderno è sicuramente superiore e
caratterizzata dall'imprevedibilità. (...) La disordinata complessità,
l'aumentare dei percorsi individuali, lo sviluppo dei conflitti solo
superficialmente risolti o risolvibili, sembra essere il terreno in cui si
sviluppa l'affermazione: si può non comunicare''.
Nella nostra associazioneconverrebbe stare zitti
Se questo è
il quadro generale di comunicazione e relazione, allora è necessario domandarci
se nella nostra associazione, nell'ambito dei nostri incontri (culturali?) le
cose stiano diversamente. Sì, stanno peggio. Se anche il silenzio, come ha
sottolineato Federici, è comunicazione, a noi converrebbe stare zitti. A chi
possa pensare che questa affermazione abbia i caratteri della ''brutalità''
nichilista, io faccio presente che dovremmo ''fare cultura'' in questa
associazione (o no?). E allora non è fuori luogo domandarci che tipo di cultura
stiamo facendo. Il tema di questo incontro, come ho precedentemente detto, in
qualche modo ci obbliga a interrogarci sul tipo di comunicazione e relazione
che si è ''manifestato'' nei nostri incontri. Interrogarci, significa
innanzitutto attenzionarci su quel che succede attorno a noi. Vediamo allora
che succede una cosa molto palese: tranne pochi ''desaparecidos'' (perché ''fatti
scomparire'' da questa società ultra individualista), la gran parte delle
persone che frequenta i nostri incontri lo fa in maniera, come dire, ''usa e
getta''. Né comunica né si relaziona: vuole anche qui, alla stessa maniera con
la quale agisce nei ''non luoghi'' che in genere frequenta, solo ''apparire'' per
soddisfare il suo sconfinato narcisismo. E, siccome al peggio non c'è mai fine,
per dirla con Zaid, ''il narcisismo per nulla piacevole di chi dice: 'Leggimi e
io ti leggerò' è degenerato in un narcisismo che non è per nulla reciproco:
'Non chiedermi di prestarti attenzione; piuttosto, presta attenzione a me.
Io non ho il tempo, né il denaro, né il desiderio di leggere quello che hai
scritto tu. Io voglio il tuo tempo, il tuo denaro, il tuo desiderio. Che importano le cose che interessano a te, quando ciò che importa
sono le cose che interessano a me?'' (Gabriel Zaid, ''I troppi libri'', Jaca Book,
Milano, 2005).
Per
un'estrema sintesi: la comunicazione, in definitiva, non dipende dalla quantità
di messaggi e informazioni che si possono avere. Comunicazione significa avere''cose in comune'', cioè avere la capacità di relazionarsi con l'altro. Senza
questa ''relazione'', omnia habentes, nihil possidentes.
Amor ch'a nullo amato amar perdona...
E il naufragar m'è dolce in questo mare di Orazio Parisi
Nella retorica dei riferimenti
letterari, l'aspetto dell'incongruenza di un titolo con l'argomento che esso
suggerisce di trattare è quello che risalta maggiormente sin dall'inizio di un
dibattito, di una conversazione, di una discussione, ma anche, e soprattutto,
di uno scritto. Se c'è incongruenza o contraddizione, oppure semplicemente non
sense, si crede che il prosieguo del discorso ne
venga compromesso. Nel nostro caso, accostare Dante e Leopardi, e con versi che
all'apparenza non hanno alcuna attinenza tra loro, sembra già quantomeno una
bizzarria senza alcuna possibilità logica, produttiva, reale di essere
affrontata. Allora dobbiamo domandarci cos'è che dobbiamo affrontare e come.
Avola in
Laboratorio è anche un gioco – questo aspetto
caratterizzante i nostri incontri culturali è stato messo in rilievo sin
dall'inizio, e con diverse sfumature e motivazioni, ma sempre al fine di
mettere in risalto il nostro convincimento sulla vocazione per così dire
“anarchica” della cultura. È chiaro comunque, che anche nel gioco si corrono
dei rischi. Il gioco, se condotto in maniera irresponsabile, può pure
aggiogare, cioè imbrigliare i nostri incontri nei lacci della futilità, della
superficialità e infine della superfluità. Va quindi tenuto sempre presente il
livello di intenzionalità con cui ci approcciamo a
discutere. Per dirla con JISBNStarobinski: “Diamo per
scontato che la scelta dell'oggetto di studio non è innocente, che presuppone
già un'interpretazione preventiva, e che è ispirata dal nostro interesse
attuale. Riconosciamo che l'oggetto non è un puro dato, bensì un
frammento di universo che si delimita in base alle nostre intenzioni. (...) Diciamo: incontro, e anche: lavoro. Abbiamo appena
parlato dell'opera designandola come un essere e allo stesso tempo come un
materiale. È l'uno e l'altro: un essere che attende
l'incontro, un materiale, esso stesso lavorato, che richiede un lavoro; o
ancora: un'intenzione che si rivolge alla nostra attenzione attraverso lo
sviluppo di una forma”.
E, in questo
senso, va tenuto presente che non viene comunque meno la libertà del relatore,
di interpretare in forma originale il pensiero degli autori citati. Libertà, preciso, non nel senso della licenziosità, ma come naturale
destino (che è quello di essere reinterpretato e fatto proprio da altri) di
ogni pensiero espresso dalle parole. Come dice Schopenhauer: “Un pensiero vive
veramente finché non è giunto al punto limite delle parole: ivi si pietrifica, è quindi morto, ma indistruttibile, simile agli animali e alle
piante fossili dei tempi preistorici. La sua vera vita momentanea si può anche
paragonare a quella del cristallo nell'attimo della cristallizzazione. Appena,
cioè, ha trovato parole, il nostro pensiero non è più intimo, né serio nel
profondo della sua essenza. Quando il pensiero comincia a esistere per gli
altri, cessa di vivere in noi; come il bambino si stacca dalla madre quando
inizia la propria esistenza. Anche il poeta, del resto dice:
Non confondetemi col contraddire, basta parlare, e si comincia a sbagliare”.
Ma addirittura Vincenzo Cerami accentua questo aspetto
dell'errore sostenendo che i primi a sbagliare siano gli stessi autori, per il
fatto stesso che i pensieri non sono altro che “un continuo ruminare di idee,
sensazioni e immagini che abitano la mente di ognuno
di noi”, e quando questi pensieri, che non sono fatti di parole, diventano
parole, cioè “quando vogliamo riferire a qualcuno cosa stiamo pensando, lo
stesso pensiero cambia subito di segno e diventa veicolo di un'idea del mondo,
di un modo d'essere”. “A questo punto – conclude Cerami – viene voglia di dire che i pensieri originali, profondi,
incoffessabili, contraddittori non potranno mai vedere la luce, perché non sono
formulabili, non hanno una grammatica e una sintassi per essere trasmessi.
Quando parliamo siamo sempre, necessariamente,
reticenti se non proprio bugiardi, perché diciamo solo cose che si comprendono,
mentre i nostri liberi, autonomi pensieri sono incomprensibili. Per questo
esistono gli scrittori, per cercare di dire parole chiare, per dare luce
all'incomprensibile. Ci riescono? No di certo. Ma ci provano
da sempre”.
La
contraddizione esiste, dunque, come destino di qualunque discorso comunicativo. Ma, è proprio con questo errore, di “travisare
e trasmutare” i pensieri degli altri (oltre che, attraverso le parole, anche i
nostri), che ogni pensiero morto “torna in vita” e approda a nuovi
esiti. Il contra-dire è implicito in ogni dialogo, perché svolge quella
funzione dialettica del porre sempre nuove domande anche su tematiche da sempre affrontate. Com'è quella di questo appuntamento. A noi infatti tocca preliminarmente
soltanto rendere quanto più chiaro possibile qual è l'argomento che il titolo
ci suggerisce, e questo argomento a me sembra inequivocabile. In fondo, la
domanda che sottende il suo titolo è una di quelle interrogazioni storiche ed
esistenziali che accompagnano da sempre il destino dell'uomo. Ma, attenzione! Il titolo del nostro incontro, con la
citazione dantesca, non allude, o non allude soltanto
e semplicemente, al significato della parola “Amore”, ma pretende di
rappresentare pregiudizialmente l'amore, nella sua figurazione estrema e
incontenibile, attraverso il concetto di lussuria. Mentre, con il verso
leopardiano, reclama un'indagine ulteriore sul senso
sia storico sia psicologico di questo concetto nella vita dell'uomo. È quindi
una di quelle eterne domande che, in quanto immemorabili, sono state propinate in tutti i linguaggi e in tutte le forme, e
anche con i più strani, insoliti, e pure stravaganti accostamenti. E
soprattutto, è una forma di domanda che conduce necessariamente alle tendenze,
sfumature, implicazioni storico-sociali che di volta in volta ne hanno condizionato
l'esito. Il verso di Leopardi, pertanto, si giustifica come sottotitolo
dell'argomento, reclamando (credo, giustamente e inevitabilmente) una indicazione e una specificazione con riferimento al
nostro presente (e, aggiungerei, con attento riguardo agli sviluppi ulteriori
della società umana, a un presente infuturante).
Ci dobbiamo,
allora, interrogare su quale senso la domanda fatta attraverso il verso di
Dante possa darci nuove e adeguate indicazioni nel contesto
della nostra attualità. Più precisamente, occorre chiederci se alla
forma delle due classiche esposizioni del verso dantesco – la
contraddizione tragica tra il carattere travolgente dell'amore (per cui vien
quasi impossibile all'amato rifiutarlo) e l'adulterio che ne consegue (nel caso si verifichi come “rottura” di un ambito matrimoniale)
– se ne possano accostare altre che contraddistinguano meglio l'amore
estremo nel nostro tempo; oppure se non ci sia piuttosto una riproposizione di
queste forme consolidate dell'amore con le sole varianti “sociologiche”
dell'attualità.
Qui vien
facile porre l'accento sul capovolgimento di senso, anche se lento, del
concetto di lussuria che, a partire dall'Umanesimo e
dal Rinascimento, si è avvertito lungo gli ultimi secoli, specie nel Seicento,
fino al “consolidamento”, nel Novecento, di questa, come dire, nuova
“concezione capovolta”, ad opera del Manifesto futurista della Lussuria di
Valentine de Saint-Point del 1913.
Con il
Seicento, infatti, si arriva a una “svolta” storica del ruolo della donna nella
società. Georges de Scudéry in realtà è lo “pseudonimo” di Madeleine de
Scudéry, che firma i suoi romanzi con il nome del fratello. Con questa
straordinaria donna s'inaugura il cosiddetto “preziosismo” letterario, in cui
la donna acquista un'autorevolezza letteraria quasi mai ad essa riconosciuta. Con il suo salotto letterario (1650), che divenne famoso col
titolo “i sabati di M.lle de Scudéry”, “Saffo”, come
veniva soprannominata la scrittrice (e che era tra l'altro il nome della eroina
del suo romanzo Artamène ou le grand
Cyrus), si scaglia contro il matrimonio, che non esita a definire
un'istituzione tirannica. Infatti, lei rimase nubile, pur avendo sostenuto per
tutta la vita il valore dei sentimenti e soprattutto
dell'amore (particolarmente pregnante un suo aforisma: quando si comincia ad
amare si comincia a vivere). In Clélie,
histoire romaine, altro suo
romanzo inneggiante al “coraggio” della donna attraverso la figura mitologica
di Clelia, la fanciulla romana data in ostaggio al re
etrusco Porsenna nel 507 a. C. e da questi liberata per aver riconosciuto il
suo valore, figura una famosa Carte de
Tendre, che possiamo tradurre con il titolo di un eccezionale libro di
Giuliana Bruno, “Atlante delle emozioni” (Bruno Mondadori, 2006). “Nel 1654,
– scrive la Bruno – a corredo del suo
romanzo Clélie, Madeleine de Scudéry pubblicò una mappa di sua
creazione. La sua Carte du pays de Tendre – una mappa del paese
della tenerezza – illustra un paesaggio multiforme: terra, mare, un
fiume, un lago, alberi, qualche ponte e svariate città. Disegnata da uno dei personaggi femminile del romanzo per indicare la via che
porta 'alle terre della tenerezza', è l'incarnazione di un viaggio narrativo.
Visualizza cioè, in forma di paesaggio, l'itinerario emotivo di cui parla il romanzo.
La Carte de Tendre ci svela dunque un mondo di affetti. Nel suo
tracciato, frutto di un viaggio amoroso, il mondo esterno esprime un paesaggio
interiore. Le emozioni assumono la forma di una topografia mobile. Attraversare
quel territorio significa immergersi nel flusso e riflusso di una
psicogeografia personale e tuttavia sociale. (...).
La mappa di
Scudéry traccia in realtà il moto delle emozioni – quel paesaggio
particolare che l'immagine 'in movimento', vale a dire il cinema, ha
trasformato in arte della mappatura. La sua tenera geografia ha fatto da carta
nautica al mio tentativo di delineare la mappa della
storia culturale delle arti spazio-visive. Collocando il cinema all'interno di
questa costruzione, Atlante delle emozioni esplora la relazione tra
cinema e altri campi visivi, 'modellando' in
particolare il suo rapporto con l'architettura, la cultura del viaggio e la
storia delle arti visive, nonché la connessione con l'arte della memoria e
della mappatura”.
Questo accenno a Scudéry, e soprattutto alla “specificazione
contemporanea” che ne dà Giuliana Bruno, fa capire meglio cosa avviene nel
secolo a cui tutti noi oggi presenti apparteniamo, a partire da Valentine de
Saint-Point. L'autrice nel suo Manifesto futurista della
Lussura scrive: “La Lussuria è la ricerca carnale dell'Ignoto, come la
cerebralità ne è la ricerca spirituale. La Lussuria è il gesto del
creare, ed è la creazione. (...) Occorre trasformare
la lussuria in un'opera d'arte, fatta, come ogni opera d'arte, d'istinto e di
coscienza. (...) La Lussuria è una forza”. Questa tematica – che subito dopo il surrealismo rafforza ed
estremizza fino ai limiti della protesta violenta contro la società borghese
attraverso la forza della trasgressione, come testimonia il romanzo, uscito
anonimo, di Louis Aragon, “Il sesso d'Irène” (1928), laddove si legge: “Se
avete mai amato anche una sola volta nella vita non svegliatemi se avete mai
amato!” – è ripresa ai nostri giorni dal critico e artista Vitaldo Conte
e da una schiera di artisti italiani, tra cui la leccese Tiziana Pertoso e la
romana Laura Baldieri. Nel libretto “Rosa Lussuria – Body Writer: pulsioni di sconfinamento”, edito da Il Raggio Verde, Lecce 2009,
Conte, riferendosi alla Lussuria di Valentine de Saint-Point, scrive: L'ho
voluta esprimere con un progetto d'arte, sviluppatosi nel 2008/2009
prevalentemente in Puglia, nel Salento. Questo percorso ora
diviene una pubblicazione-mostra, “narrata” attraverso opere (pitture e oggetti
d'arte) e video dell'artista salentina Tiziana Pertoso (coordinatrice
dell'iniziativa) e da altre giovani autrici, Laura Baldieri e/o
“travestite da T rose (con opere e rielaborazioni video-digitali, come Maristella
Petrolo). Ad alcune di queste espressioni, talvolta, ho collaborato
anch'io e/o con una 'maschera' artistica di Vitaldix, in
quanto come Roland Barthes Ho una malattia, io vedo il linguaggio:
un testo 'percorso' dalla Lussuria futurista desidera naturalmente una
fuoriuscita di immagine/azione dai confini della pagina e tela”.
La
contraddizione tragica della lussuria dantesca viene, dunque, capovolta, dopo
il “riconoscimento” secentesco della capacità intellettuale della donna, nella
“forza creativa” della Lussuria futurista di Valentine de Saint-Point e
nell'inevitabile “sconfinamento” del corpo vivo, palpitante e senziente della Body Writer di Vitaldo Conte. In conclusione, il nostro tempo
ha “strappato” (ho usato volutamente l'aggettivo strappato al posto di
“liberato” per indicare una lettura di questo percorso culturale non scevra
dalla consapevolezza di quella violenza che l'ha accompagnata in tutto il suo
corso storico fino a oggi) la lussuria dalla catena conflittuale del peccato,
morale e religioso, e l'ha fatta simbolo addirittura di una necessaria e
illuminante “forza” di vita e creatività. Al corpo “confinato” della
contrizione (cilicio) e del martirio (autoflagellazione) subentra il corpo
“sconfinante” della “volontà di potenza” (in senso nicciano) che proprio nella
lussuria non trova soltanto i semi di una passione-libertà da sempre agognata,
ma addirittura rinviene, e riconosce, quella che con Aristotele protremmo
chiamare il senso della Potenza, cioè il desiderio, infinito e quindi
immortale, di espansione insito in ogni individuo. Ma sia in Valentine sia in Vitaldo questa forza sconfinante del
corpo, pur attratta dal carattere eccessivo dell'arte (la pagina bianca)
e della passione (la rosa rossa), prende consapevolezza che lo sconfinamento
rimane “limitato” alla finitezza del corpo stesso (aderente in tutto e per
tutto alla vita come sola e unica condizione di realizzazione del suo senso
materiale e spirituale), il quale avrà sempre davanti a sé l'arte e la passione
come borderline, linea di confine tra il senso e il non senso dell'opera
e dell'operare e tra l'illimitato desiderio del corpo e l'incalzare del suo
tempo finito.
Oltre che
nell'arte, questa nuova immagine borderline dell'amore prende forma in
maniera molto evidente anche nella narrazione letteraria. E non solo in
Occidente. Kawabata in Giappone, per citarne uno, e Yu Hua in Cina, per
riferirci proprio al nostro “presente remoto” (Anni Settanta, Ottanta e
Novanta), sono esempi fin troppo evidenti del cambiamento universale di segno,
da negativo a positivo, della lussuria nel rapporto amoroso.
In “Bellezza e
tristezza” (Einaudi), Kawabata pone l'accento sulla lussuria come conflitto ma
non come punizione. Il conflitto emerge dalla “segretezza” violata del rapporto
d'amore. Questo concetto è sintetizzato nella pagina del romanzo in cui si
riferisce del ritrovamento della tomba della principessa Kazunomiya contenuta
in un articolo di una rivista museale intitolato
"La bellezza e l'effimero".
"Ecco.
Hanno trovato tra le braccia della principessa una lastrina di vetro appena più
grande di un biglietto da visita. ... Uno dei
ricercatori incaricato delle investigazioni sui materiali tessili, portò la
lastrina al museo pensando si trattasse forse di uno specchietto, o di una
qualsiasi lastra fotografica."
"Ora lo
specialista dei materiali tessili ha cercato di esaminare quel vetro da ogni angolo
e ha visto apparire infine la figura di un uomo... Si trattava infatti di una fotografia."
"(...) Anche il ricercatore aveva pensato la stessa cosa,
cioè che la foto nelle braccia della principessa fosse l'immagine del marito
che l'aveva preceduta nella tomba. Aveva perciò deciso di portarla all'Istituto
di Storia Culturale l'indomani per trovare un modo di rendere più nitida la
fotografia. ... Il giorno dopo, tuttavia, quando
guardò la foto alla luce della mattina, l'immagine era completamente sparita.
In una notte, la lastra era diventata una semplice placca di vetro trasparente."
"Per essere stata esposta all'aria e alla luce dopo tanti anni
di sepoltura, immagino, - fece Oki.
"Proprio
così. C'è poi un testimone che afferma di aver visto anche lui l'immagine sulla
lastra. Il ricercatore quindi non è stato vittima di una allucinazione."
"E
l'autore del saggio scrive: È una storia che ha un che di effimero." (...)
"Si
capisce che l'autore-ricercatore è anche poeta. Non finisce l'articolo con
questa frase ma continua la storia con la sua fantasia. Si sa che il vero amore
della principessa Kazunomiya era stato il principe Arisugawa. L'autore quindi
fantastica che la fotografia fosse quella del principe e non di suo marito, lo
shogun Iemochi."
"Uhm.
Quanta immaginazione, - disse Oki. - Ma se veramente fosse
stata la fotografia del principe, la storia acquista molto più fascino con la
scomparsa dell'immagine nello spazio di una notte."
"Sei
d'accordo con l'autore del saggio. la fotografia,
scrive lui, doveva rimanere per sempre sepolta nel segreto della terra.
L'immagine è scomparsa dopo aver passato una notte sulla terra, certamente per
desiderio della principessa morta."
Yu Hua, nel
suo esilarante “doppio” romanzo “Brothers” e “Arricchirsi è glorioso” (Feltrinelli),
parte dalla Rivoluzione Culturale e prosegue mostrando i cambiamenti e gli
stravolgimenti che ne sono conseguiti nel corso degli Anni Ottanta (le riforme
economiche) e Novanta (il Celeste Impero dei nostri giorni) in Cina, anche a
causa del “contatto contaminante” forte col Giappone e con l'Occidente. La
lussuria in questo romanzo viene rappresentata dal
rapporto conflittuale e tragico tra due fratelli (in realtà sono fratellastri,
ma il loro amore reciproco è davvero “fraterno”, anche quando avverrà
l'inevitabile allontanamento fra i due), protagonisti del romanzo, Li
Testapelata e Song Gang, con una donna, bramata da entrambi. Lei, innamorata di
Song Gang, rifiuta le avances assillanti e volgari di Li Testapelata e sposa Song Gang. Ma, per tutta una serie di corcostanze, e
soprattutto per le alterne fortune che attraversano nella vita i due fratelli,
lei cade nelle braccia di Li Testapelata e a Song
Gang, sconfitto e debilitato, non rimane altro che il suicidio. La donna, alla
notizia della morte di Song Gang, sconvolta e in preda a una disperazione
fredda e rassegnata, abbandona con disprezzo Li Testapelata e finisce per fare la tenutaria di una casa d'appuntamento. Nel
romanzo la lussuria sembra ritornare al tema del peccato; ma in fondo, a un attento
esame, con essa non si arriva a una mortificazione del corpo e della psiche
degli adulteri, né a una loro condanna morale, perché entrambi “sopravvivono”
alla tragedia della loro comune vittima.
In questo
caso, anzi, emerge l'altro aspetto della lussuria contemporanea, che ben
rappresenta qui il verso leopardiano: il naufragio (d'amore), pur non eludendo
del tutto il senso del tragico, viene caratterizzato
dal nostro tempo come una condizione non solo non completamente irreparabile,
ma addirittura come una ineluttabilità alla quale tutto sommato ci si può
acclimatare con la “dolcezza” malinconica (e oggettivamente irresponsabile)
della rassegnazione a vivere, e a sopravvivere, sempre e comunque. L'amore, in
fondo, in una società “mercificante”, non si distingue più dal desiderio. E,
siccome il desiderio è nell'individuo puntuazione di forza, la più grande spinta di vita, l'amore stesso deve divenire sinonimo di
desiderio, abbandonando definitivamente il concetto stilnovistico di amore come
“rinuncia”.
Crediamo di
conoscere il desiderio, qualcuno ha detto, ma il desiderio non è una cosa facile. La figura di Valentine de Saint-Point ne è un esempio. “Nel Manifesto della Lussura – scrive Vitaldo Conte
– l'autrice auspicava l'avvento di una “superfemmina”: aggressiva figura
materna nella difesa della razza; amante luciferina, votata alla lussuria e
all'esaltazione del desiderio sessuale, libero dai fardelli sentimentali
dell'amore fino all'estremità dello stupro per ricreare la vita. La
psiche della donna, nei suoi tratti fondamentali, rimane più
o meno immutabile attraverso i secoli e le epoche. (...)
in ogni amore di donna vi è maternità, la donna è stata e resterà colei che
crea, che domina, che esalta, e che, incoraggiandone le ambizioni, rafforza la
volontà di vivere degli uomini, e dal suo ruolo di creatrice di corpi si eleva
fino alla capacità di produrre anime” (Rosa
Lussuria, cit.).
In Italia il
versante letterario, sia pur indiscutibilmente “ricco”, ha bisogno tuttavia di
giovani. E i giovani per fortuna ci sono. Nello specifico, ha bisogno di
giovani perché i giovani sono i naturali portatori di
novità. E ci fanno capire meglio di altri quali sono le tendenze future, per un
auspicabile allargamento dell'orizzonte culturale in cui viviamo già oggi; senza
il quale, oltretutto, ed è questo l'aspetto più importante, non capiremmo bene
a quali esiti tale orizzonte culturale sta conducendo la nostra società. Va
detto per inciso che i nostri giovani oggi sono poco valorizzati, si dà loro poco spazio e, nel contesto “equivoco” della crisi
economica, vengono perdippiù frustrati nelle loro aspettative di carriera,
persino di vita. Da qui, tutti i fenomeni del crescente
“disagio giovanile”, dalla droga, all'alcool, al sesso, all'abbrutimento, fino
al dispregio della vita, propria e altrui. Citare autori e romanzi che
affrontano tali questioni in modo netto, preciso e efficace, anche con riferimento stretto al tema che stiamo trattando, se non si
stabiliscono a priori quelle che sono le prime, essenziali, sintetiche
questioni irrinunciabili da cui poter partire per proseguire nel dibattito, si
rischia un'elencazione interminabile di opere, tutte eccellenti (da “La
famiglia in bilico” di Paolo Di Stefano, al più recente “Gli anni veloci” di
Carmelo Abate, per citarne, a caso, appena due, e che affrontano la questione
su versanti differenti) ma che ci farebbero smarrire l'essenziale. E, nel
nostro caso, l'essenziale è il “sentire” dei giovani di oggi, con riferimento
soprattutto al sentimento dell'amore, che si ritiene ancora (e non sappiamo se
a torto o a ragione) il sentimento principe attorno a
cui crediamo (ma che, appunto, non conosciamo bene, perché viviamo in una
società disattenta, e non ci interroghiamo abbastanza e a fondo nemmeno su un
suo eventuale, oltre che probabile, cambiamento di segno) ruoti tutta la vita
dei giovani.
E allora credo
che un romanzo che ci può dare un'affidabile bussola per seguire un percorso
“nuovo”, e che ci possa mettere anche nella condizione di indagare in maniera
seria e produttiva su questo aspetto caratterizzante
l'attuale condizione giovanile, sia “Raccontami la notte in cui sono nato”
(Perrone) del giovane, ma anche profondo e talentoso scrittore romano Paolo Di
Paolo. Alla fine del libro, a mo' di postfazione, il giovane autore scrive:
Questa storia si ispira a una storia vera. All'inizio
del 2007, i giornali di tutto il pianeta hanno raccontato la bizzarra
iniziativa del ventiquattrenne australiano Nicael Holt, deciso a mettere in
vendita la sua vita sul sito di aste online eBay, per
circa seimila dollari. La vicenda mi ha molto colpito, come si può intuire. E
ho finito col chiedermi se anche scrivere non sia, in fondo, una curiosa forma
di compravendita (di sentimenti, di esistenza)”.
Così scrive
Paolo Di Paolo: compravendita “di sentimenti, di esistenza”. I giovani hanno
dunque una percezione chiara e vivida di quello che Perniola chiamerebbe “il
sex appeal dell’inorganico”, ossia la mercificazione del corpo, ad opera di una società omologante, standardizzata e
consumistica, e persino del suo sentire sospeso in una percezione neutra, per
cui la pelle può essere un tessuto da afferrare, indossare e “consumare”
liberamente, senza nessuna profonda vergogna, e che a sua volta può essere
rivoltato come si vuole e in cui scompare, di conseguenza, la differenza tra interno e esterno. Non scompare del tutto il senso moderno di lussuria come
“forza”, “sconfinamento”, ma questo sentire, che fino a poco prima ha
conservato tutta la sua carica erotica e passionale, ora si colloca come in uno
stato “sospeso”, tra il reale e il “digitale”, in una “pulsazione” virtuale, in cui la vibrazione e
l’eccitazione emotiva non lasciasegni emozionali forti, ma solo momentaneo ottundimento pronto a
sparire come i pixel di una immagine al computer sotto i filtri performativi di
un ritocco grafico, per esempio, di Photoshop. E la scoperta, sconvolgente, che
possiamo fare riguarda il livello di “abbassamento adolescenziale” in cui
questo sentire si è già collocato.
“Prendo a caso uno dei tuoi compleanni – scrive nel suo
romanzo Paolo Di Paolo –, facciamo l’undicesimo, non so che cosa ti fosse
preso, tutt’a un tratto ti sei chiuso in camera tua a piangere. E Edoardo te lo
ricordi come bussava forte? Allora aspettando che passasse quell’infuriato
quarto d’ora, i tuoi compagni di classe hanno preparato uno striscione di
carta, con i colori a tempera – blu, giallo, rosso – ti hanno
scritto un grosso BUON COMPLEANNO; poi tenendo le braccia in alto volevano
mostrarlo nella foto di gruppo, ma uno sbuffo di vento ha piegato indietro lo
striscione. Qui ci sono tutti, all’ultimo anno di scuola elementare. Pam era
l’unica che sapesse già qualcosa di sesso, ne accennava qualcosa tra un’ora e
l’altra, in classe. Pam, scusa, e i baci con la lingua? Pam, scusa, e il
pisello. Eccetera. Pam tiene in braccio suo fratello piccolo, ha l’espressione
di una già entrata da un pezzo nei segreti dell’adolescenza. Tutt’altro
sguardo Minetti e Catinelli, loro sì, sempre-bambine, con i vestiti a fiori e i
braccialetti, l’espressione morbida, un po’ tonta. Potevi immaginare che
sarebbero diventate donne anche loro? Un giorno, per gli strani incroci della
vita, avresti saputo di una Minetti inedita. Aveva
preso una piccola cotta per lei un tuo compagno di liceo. Guarda che la
conosci, diceva Libero, veniva alle elementari con te. O mio dio. E ti
raccontava che no, niente sesso, ci siamo solo baciati parecchio, poi –
eravamo a casa mia – l’ho convinta a sfilarsi la maglietta, aveva un
reggiseno azzurro sotto cui indovinavo i capezzoli
turgidi, ha proprio un bel corpo la Minetti, devo dire, così io ero rimasto in
mutande e lei aveva ancora i jeans, l’avevo duro da un pezzo e si vedeva, lei
ha sorriso – io non puoi capi’ – stavo morendo di voglia, lei si è
tolta il reggiseno, deve avere intuito, come mi piaccioni i seni di una donna
quando è distesa a pancia in su, coi capezzoli che indicano il soffitto, come
mi piace lo spazio tra l’ascella e l’inizio del seno, le ho avvolto con le mani
il bacino stretto, ho avvicinato la bocca ai capezzoli poi sono sceso giù fino
all’ombelico, a quel punto le ho sbottonato i jeans, lei non mi ha fermato, ho
azzardato una mano sotto le sue mutandine azzurre, mi ha punto la superficie
ruvida del pube, i peluzzi corti, ho sfiorato la fessura, era umida, via i
pantaloni Minetti, via le mutande ti prego! ho pensato, e lei in quell’esatto istante ha fatto da sola, si è liberata in un
colpo di tutti e due, come svincolandosi da una morsa, e finalmente ecco la
Minetti nuda, ed ecco me che porto il mio viso tra le sue gambe, e adesso che
ci faccio qui, i peluzzi hanno un colore strano, non so dirti, forse biondo
cenere, mi pungono il mento e le guance. Che sapore ha? A me è sembrato un
sapore di limone, un poco acido, ma buono. Però a
questo punto non sapevo più che fare, mica facile stare laggiù, mi sono tolto
le mutande, lei con la coda dell’occhio mi controllava, un po’ di sbieco,
severa, restando supina, mi sono assestato su di lei, ma senza entrare, ho
cominciato a muovermi su di lei, ma senza entrare, spingendo il pisello sulla
sua pancia, non era il massimo, ma si era raccomandata, dentro no, restava
rigida, a un certo punto ha fatto mm,
ma non sembrava di piacere, era di fastidio, ha infilato un braccio tra me e
lei, e con la mano me l’ha spostato verso sinistra, e quella era anche la prima
volta della sua mano sul mio pisello, quindi non so come, è stata proprio una
questione di secondi, io in quel preciso istante ho sentito una fitta tra il
fondo pancia e il buco del culo, non so come dire, e
sono venuto su una coscia, mi sono alzato di scatto e ho visto il laghetto di
sperma sulla sua coscia, le ho detto scusami Ale, non volevo, lei è rimasta
immobile, come bloccata, e c’era questo corpo nudo disteso e quella grossa
chiazza bianca e viscida sulla sua coscia”.
In conclusione di questa per
forza di cose sintetica esposizione, posso concludere
(conclusione non definitiva, è evidente) dicendo questo: la Lussuria ha
attraversato la storia dell'uomo fino a oggi caratterizzandosi in tre fasi o
“aspetti”:
1 – Lussuria come peccato,
in senso morale e religioso;
2 - Lussuria come “forza”
creativa e vitale e come capacità di “sconfinamento”;
3 – Lussuria come
sentimento “neutro”, “spettrale”, privo di carica erotica.
Ma, c'è un ulteriore aspetto dell'argomento non ancora percorso, e al
quale ritengo comunque indispensabile accennare. Il pensiero filosofico e
scientifico contemporaneo ci dà due chiavi di lettura
del nostro tempo che si possono sintetizzare con due titoli “flash”: il
“pensiero debole” e il “pensiero forte” (il corsivo indica
evidentemente l'invito ad approfondire, visto che questi sono semplici appunti
sull'argomento specifico della Lussuria). Tra questi due pensieri e le loro
alterne fortune, si è inserito di recente e in maniera molto precisa, e non
solo sul versante della scienza, un nuovo pensiero che, riallacciandosi al
“Trattato sulla natura umana” di Hume, alle scienze cognitive, e ancora alle
n€scienze (in particolare, Edoardo Boncinelli, Edelman, Tononi, Domenico
Parisi, Antonio Damasio e altri), e infine attraverso una rivisitazione non
solo scientifica ma anche filosofica (Alessandra Attanasio) di Darwin, sta
indicando una nuova “via” nella filosofia morale. Scrive
Alessandra Attanasio nell'Introduzione ai “Taccuini filosofici” di
Darwin (Einaudi, 2010): “Dentro la socialità, dentro la materia, dentro il
tempo, la coscienza si spoglia dell'anima.
Ma la domanda ora è: perde questa coscienza il senso della
moralità? No, dice Darwin: le radici del senso morale sono 'coadattamenti' che,
senza progetto e senza telos, si sedimentano dentro una storia, culturale,
cognitiva, e sociale. Una pluralità di fattori socio-bio-cognitivi che
definisce 'istinti'. (...) Cosa sono gli istinti? La
prima splendida risposta è proprio nei Taccuini
filosofici: gli istinti sono 'ragioni dimenticate' (...) Le ragioni
dimenticate quindi sono i fossili viventi nella memoria della storia naturale
della mente. (...) Le ragioni dimenticate non sono né
logica né sentimento.(...). È il passaggio dalla
ragione logica alla ragione animale che anche Hume
lega agli istinti: la ragione-istinto, o istinti della ragione capaci di
motivare all'azione. (...) Ma, in base a quale
processo il senso morale acquisisce il valore di legge morale? Secondo la mia
teoria, dice Darwin, 'la persistenza degli istinti
sociali spiega il sentimento del giusto e dell'ingiusto'”.
Scrive ancora Darwin (in “Taccuini filosofici”, cit., pag. 146):
“Le emozioni più forti dell'uomo sono comuni agli altri animali e quindi al
lontano progenitore, (...) la vergogna forse è un'eccezione. (...) ma la vergogna come ahimè la conosciamo è molto più
facile da vincere dei sentimenti più profondi e peggiori. Nei confronti
dei cattivi sentimenti, senza dubbio originariamente necessari, la
vendetta era la giustizia. – Nessun controllo sarebbe necessario per il
vizio della intemperanza se le circostanze stesse
fungessero da controllo – la licenziosità, la gelosia, e l'essere sposati
conservano la popolazione. per l'esistenza di così
tanti controlli positivi. – (Questo viola i punti di vista del secondo
volume di Malthus). Anche Adam Smith parla della
necessità di queste passioni, ma le riferisce (io credo) ai nostri giorni e non
a uno stato più primitivo di Società. – La civilizzazione sta ora
alterando queste passioni istintive – che non essendo necessarie
chiamiamo viziose. – (la gelosia in un cane nessuno la
chiama vizio). È in base allo stesso principio che
Malthus ha mostrato che la dissolutezza è un vizio, specialmente nella donna”.
A proposito di Adam Smith e Darwin citati da Orazio Parisi
Paolo Pantano interviene sul dibattito di AVOLA IN LABORATORIO
- A proposito di Adam Smith, citato da Orazio Parisi, pochi sanno che l'economista a cui si fa riferire il pensiero liberista, oltre a La Ricchezza delle Nazioni scrisse un libretto secondo me artatamente e volutamente nascosto. Proprio Adam Smith, considerato il più importante sostenitore dell'interesse personale come molla dell'economia, in realtà nella sua Teoria dei sentimenti morali afferma che ''l'uomo dovrebbe considerare se stesso non come qualcosa di separato e staccato, ma come un cittadino del mondo, un membro della vasta comunità della natura ed all'interesse di questa grande comunità egli dovrebbe sempre esser lieto che si sacrifichi il suo piccolo interesse personale'' (pag. 92).
- A proposito di Darwin, citato ancora da Orazio Parisi, una mia amica docente presso l'Università di Padova, scrive così su Darwin:
Tenendo fede al monito di sapore leibniziano secondo cui natura non facit saltus, Darwin stabilì una scala di gradazioni tra l'uomo e l'animale che non prevede brusche interruzioni, ma che al contrario unisce attraverso un filo sottile e ininterrotto le forme nelle quali si presenta oggi l'essere umano e la conformazione di altre creature viventi o vissute sulla superficie terrestre. Darwin si fece promotore di un'ipotesi gradualista, stante la quale tra le differenti specie di esseri viventi si può constatare una differenza di grado, ma non una radicale frattura, una incolmabile distanza o una sostanziale differenza qualitativa.
"Per quanto il processo di selezione possa essere lento [...] non riesco a scorgere alcuna limitazione alla quantità di mutamento, alla bellezza ed all'infinita complessità degli adattamenti reciproci di tutti i viventi fra di loro e con le condizioni fisiche di vita, che possono realizzarsi nel lungo volgere dei tempi ad opera del potente potere selettivo della natura. Numerosi punti di convergenza riscontrati a livello della struttura ossea, embrionale ma rintracciati finanche sul piano comportamentale stanno a dimostrare una pur remota discendenza delle differenti specie di esseri viventi da un progenitore comune".
Ciò costituisce il fulcro innovativo della teoria darwiniana e, allo stesso tempo, la pietra dello scandalo della medesima. Come accennato in apertura, infatti, trascinato da prove e osservazioni che sempre più restringevano il margine di errore delle medesime, lo studioso non si arrestò dinnanzi a quella che gli si presentava come un'evidenza non ulteriormente occultabile e, dopo dodici anni dalla pubblicazione de L'origine delle specie, diede alle stampe un volume affatto rivoluzionario, all'interno del quale descrisse una vastissima gamma di convergenze e analogie rilevabili tra gli esseri umani e i mammiferi superiori. Attraverso una serie di accurate analisi del mondo animale, Darwin constatò che gli individui notoriamente considerati “inferiori” nella scala gerarchica delle forme di vita, sono in grado di manifestare sentimenti ed emozioni quali piacere, dolore, felicità, tristezza, coraggio, ma anche timidezza, amor materno, gelosia e senso dell'umorismo. Inoltre altre osservazioni lo condussero ad affermare che, pur con le dovute distinzioni di grado ed intensità, era comunque possibile attribuire ad alcune specie animali alcune facoltà razionali ritenute fino a quel momento prerogativa esclusiva degli esseri umani: l'immaginazione è riscontrata nella capacità, propria di molti mammiferi, di sognare e, dunque, di “produrre pensieri”; il senso della proprietà nonché una forma di devozione che molti studiosi considerano il nocciolo di ogni afflato religioso sono rilevabili, per esempio, in alcune attitudini proprie dei cani addomesticati, quando custodiscono gelosamente il loro osso, ovvero quando si dimostrano “fedeli” nei confronti dei propri padroni. Per Darwin non è da escludere nemmeno l'ipotesi secondo la quale gli animali sono dotati di un certo gusto del bello, poiché i processi di selezione sessuale teorizzati dallo scienziato dimostrano in effetti come le femmine di una certa specie animale si concedano ad alcuni individui del sesso opposto in base, talvolta, ad una preferenza di carattere estetico. Ciò verrebbe comprovato dal fatto che alcune caratteristiche sessuali secondarie (colore del piumaggio, nudità di certe zone del corpo, odore emanato, ecc. ecc.) pur controproducenti dal punto di vista della lotta per la sopravvivenza, sono state guadagnate e mantenute, fungendo quindi da mero ornamento, per attirare a sé gli individui femmine: «La selezione sessuale implica che gli individui più attraenti sono preferiti dal sesso opposto; [...] dobbiamo supporre che le femmine, abitualmente o occasionalmente, preferiscano i maschi più belli, e che questi abbiano acquisito perciò la loro bellezza».
La
riscoperta dell'umanesimo generazioni a confronto. La giornata di "Avola in Laboratorio"
«Tornare a mettere l'uomo al centro dell'universo»,
l'unica alternativa che resta, è
questo in sintesi il blank del testamento spirituale
che ha lasciato Giorgio Gaber. Ed è stato proprio
l'ultimo album del cantautore a offrire gli spunti di riflessione
e ad ispirare il tema dell'incontro, «Cinquant'anni
e oltre: l'umanesimo del nuovo millennio», svoltosi
mercoledì sera, organizzato dall'associazione culturale "Avola
in laboratorio".
La relatrice, Nerina Bono, ha rivisitato i testi di Gaber,
mentre Liliana
Calabrese Urso, si cimentava in un compito arduo: intonare,
accompagnata dalla sua chitarra, le canzoni di Gaber. Il
piacevole cocktail di recital e meditazione ha fatto rivivere
gli eventi storici e politici più importanti dagli
anni '60 al 2000. Il risultato è stato vincente: stanare
i presenti, spingendoli a uscire dall'io nel tentativo di
diventare un «noi». Il nodo della meditazione è stato
il disagio esistenziale che coinvolge tutti. Nerina Bono
e Liliana Calabrese sono state in grado, aiutate dal menù locale
e da un amabile vino, di far emergere il pensiero dei presenti. «Dobbiamo
ricostruire un nuovo umanesimo più che con la ragione,
con l'arte e con la poesia» ha affermato Orazio Parisi,
mentre si interrogava sul futuro e sui valori da lasciare
ai figli: «E' sciocco pensare che i giovani sono eredi
di un'epoca depauperata dai principi. Può darsi che
gli insegnamenti trasmessi dai nostri padri abbiano
perso il loro significato!». E mentre Alfio Santocono,
intervenuto ad interpretare alcune sue poesie, ha ribadito: «I
valori sono gli stessi, è l'uomo, col libero arbitrio,
che ha scelto la morale del potere», c'è stato
chi ha intravisto uno spiraglio. «E' l'utopia che deve
rinascere, l'unica che ha mosso gli uomini» ha sostenuto
Benito Marziano. E' stata una serata particolare, al di fuori
degli schemi di «un'umanità intorpidita»,
in cui ciascuno esprime liberamente se stesso «riappropriandosi
del diritto di pensare». Letizia Lampo, fra gli ospiti
d'onore, in rappresentanza di Nuova Acropoli, ha illustrato
le finalità dell'associazione: «Aiutare la formazione
dell'uomo, puntando su quelle qualità che non emergono».
Antonio Caldarella, altro ospite della serata, in armonia
con il filo conduttore,
«l'uomo al centro dell'universo… un individuo
tutto da inventare»
ha trasmesso ai presenti, con una delicata lirica, la gioia
di esistere e lo stupore di stare bene. Andrea Campisi e
Michele Gennaro, allievi del maestro Iano Nané
della Almus, presentati da Sebastiano Bell'Arte, hanno testimoniato,
esibendosi al flauto, la possibilità di una rinascita «un
nuovo uomo, che vive senza alcuna ipocrisia…». Gabriella
Tiralongo dal
quotidianoLa
Sicilia del
27/2/2004
AVOLA
IN LABORATORIO Otto minuti per provare il gusto di parlare
in pubblico
La
guerra preventiva, il caso di Terry Schiavo e le poesie
di Neruda al centro delle conversazioni
L'insolita formula delle mini conferenze, otto minuti per
proporsi agli altri, eliminare gli steccati e confrontarsi
su un terreno sperimentale, escogitata da Ciccio Urso, «motore»
dell'associazione culturale «Avola in laboratorio»,
si è rivelata vincente.
Mercoledì sera, per il consueto appuntamento della
serie
"Gli incontri culturali in pizzeria", il modulo "disorganizzato"
ha permesso di dare spazio a chi non ha voce e ha indotto
l'ascoltatore ad una riflessione interiore. Il più intrepido,
Libero D'Agata, ha rotto il ghiaccio traendo spunto dall'iniziativa
di un noto quotidiano nazionale: «La diversa interpretazione
della vita dipende dalla religione, sia essa monoteista o
politeista, per cui la vita rappresenta la diretta conseguenza
dell'ambiente in cui nasce la stessa religione». Nerina
Bono ha sentito la necessità di trasmettere il disagio
suscitatole dall'accanimento comunicativo mostrato dalla
televisione sulla vicenda della giovane americana: «La
cosa che più mi disturba
è il mettere in piazza anche la nostra nudità
più intima, non accetterò mai che il nostro
pensiero venga lobotomizzato». Lenonardo Miucci ha
lanciato l'esca leggendo un racconto ironico sulla teoria
della guerra preventiva, pubblicato sull'ultimo numero di
Stilos. Corrado Gisarella, presidente di Acquanuvena, ha
ritenuto di fare «una comunicazione di servizio riguardante
la tutela del territorio, che da più
parti viene attaccato». «Lentamente muore chi
evita una passione,/chi preferisce il nero su bianco e i
puntini sulle
"i"/piuttosto che un insieme di emozioni…»,
sono stati i versi di Pablo Neruda, letti da Maria Restuccia
che hanno convinto Francesca Magro a intervenire: «Viviamo
fino in fondo le emozioni che leggiamo, non si può vivere
una vita proiettati all'esterno dimenticando l'uomo nella
sua integralità, inteso come spirito e corpo. Il mio
grande desiderio è comunicarvi che la bellezza della
vita è
nel cuore di ognuno».
E' stato un gioco quasi catartico che ha permesso una comunicazione
vera. L'esibizione della «Corale città di Avola»
presieduta da Peppe Caruso e diretta dal maestro Salvo Passarello,
è stato il filo di collegamento fra un intervento
e l'altro. Gabriella Tiralongo
in LA SICILIA sabato 2 marzo 2004
LA
SICILIA Venerdì 25 febbraio 2005
Brancati e la Sicilia
"AVOLA
IN LABORATORIO". Conferenza di Sebastiano Burgaretta
"Vitaliano Brancati e la Sicilia" il tema del
consueto appuntamento mensile organizzato dall•associazione
culturale
"Avola in laboratorio". Il professore Sebastiano
Burgaretta, approfittando della spinta occasionale del
cinquantenario della morte di Vitaliano Brancati, celebrato
lo scorso 2004, ha voluto indurre gli amici dell•associazione
culturale, intervenuti numerosi, a riaccostarsi all•autore
siciliano. "E•
una riflessione sull•opera per cercare di capire il
rapporto che Brancati ha avuto con la sua terra, con questo
angolo di Sicilia, con Pachino, per vedere quanto sia stato
determinante tale legame sulla sua formazione, sulla sensibilità e
sulla produzione" ha esordito Burgaretta che in diversi
appuntamenti ha offerto ai presenti spunti di riflessione "senza
tante pretese" come ama dire lui. "E• un
autore che passa come colui che si è occupato di
gallismo, maschilismo, ma questo è un aspetto accidentale,
il nucleo dell•opera
è altrove". Lo studioso è convinto che
la produzione di Brancati nasce in questo angolo di Sicilia,
i cui sapori, odori, la luce sono determinati. Ed è partendo
dal proprio villaggio, dall•isola, percepita come
una sorta di dicotomia fra la luce e l•oscurità,
il lutto e la vita, la passione e la razionalità,
che l•autore si eleva per interpretare le inquietudini
dell•uomo. "Tutta la narrativa di Brancati si
gioca fra questa bipolarità
della vita, fra il bisogno di un•armonia interiore
e un•identità
e la spinta verso l•opposta direzione, nel tentativo
continuo di ricomporre queste due dimensioni. Ma se nella
vita ci riuscì, i suoi personaggi invece non riescono" ha
continuato Burgaretta, leggendo alcuni passi salienti del "Diario
romano"
e di una novella dal titolo "Il nonno", in cui
si percepisce tutta la pregnanza di quegli odori e sapori,
del vento dell•estrema punta di Sicilia. Si è trattata
di una chiave di lettura di un autore siciliano che ancora
oggi, a distanza di cinquanta anni dalla sua morte, è oggetto
di malumore e suscita discussioni. In tanti hanno risposto
alle provocazioni lanciate dal professore Burgaretta, ognuno
ha espresso il proprio pensiero liberamente. L•incontro
si colloca in quel percorso personale e collettivo di vita
che gli amici dell•associazione hanno intrapreso,
forse per caso, nella ricerca di un confronto continuo.
Gli appuntamenti culturali in pizzeria iniziati diversi
anni fa con Dante, quasi con un intento smitizzante, hanno
acquistato, strada facendo, una sfaccettatura poliedrica
ed un abitus elastico che si adatta alle esigenze dei presenti
e di chi si propone come relatore. E senza orpelli inutili,
consente non solo di aprirsi alla letteratura ma agli autori
locali di farsi conoscere all•esterno. GABRIELLA
TIRALONGO
La
matematica è quella scienza
nella quale non si sa di cosa si parla,
né se quello che si dice è vero. Bertrand
Russell
La domanda più imbarazzante
che si possa rivolgere ad un matematico è chiedergli
di che cosa si occupa
Le persone comuni credono che l'attività del
matematico consista nel fare continue operazioni
con i numeri e che la sua bravura si misuri dalla
quantità di cifre che riesce ad utilizzare
nei propri calcoli. Di fatto il matematico viene
confuso con un elaboratore elettronico e scambiato
per un computer organico. Questa visione gravemente
riduttiva ed arida della scienza dei numeri non
rende comprensibili i profondi ragionamenti che
si celano dietro il singolo algoritmo matematico
e finisce per respingere la maggior parte delle
persone e per far nascere in esse un inquietante
e persistente senso di sospetto nei confronti
di qualsiasi oggetto matematico. La matematica è pensiero
astratto per
eccellenza, ma è anche una pratica estremamente
concreta, pur se ricca di tecnicismi che molti
faticano ad afferrare e dotata di un proprio
linguaggio e di una notazione non sempre facili
da comprendere. E’ anche una disciplina
della quale tutti ci serviamo quotidianamente,
a un livello più
o meno complesso, e naturalmente rappresenta
la solida base sulla quale poggia l'avanzamento
della scienza. Una disciplina astratta, dunque,
ma anche intimamente saldata alla realtà. Concezione naturalistica degli oggetti
matematici
Secondo questo modo di vedere gli oggetti matematici
non sono altro che un’astrazione e allo
stesso tempo un disvelamento degli oggetti naturali:
una cristallizzazione del reale che consente
di vedere l’essenza delle cose depurata
dalla brulicante molteplicità dell’esistente. La matematica è la prima
delle scienze naturali: chi
negherebbe che i cerchi, i triangoli
e le figure geometriche in genere
siano delle traduzioni fedeli di
analoghe forme corporee, che differiscono
da quelle della geometria solo
in virtù dell’imperfezione
della materia che li costituisce
e che solo nell’astrazione
matematica i singoli enti (stoichéion)
trovino la loro vera descrizione
e la loro essenza profonda depurata
dagli accidenti della materia. Idea platonica degli
enti matematici
Si basa sulla convinzione che la matematica sia
dotata di un’esistenza obiettiva universale,
indipendente dal pensiero umano. L’intelligenza
umana può cogliere più
o meno bene gli oggetti matematici, ma non li
produce, né
li può modificare. La verità matematica
non
è determinata in modo arbitra-rio dai
principi di qualche sistema formale creato dall’uomo,
ma ha un carattere assoluto, collocandosi al
di là di qualsiasi sistema di regole che
sia possibile specificare. La matematica è
l’idioma universale ed i matematici agiscono
da esploratori e di tanto in tanto scoprono un
oggetto matematico nuovo, che successivamente,
anche dopo decenni, permette la soluzione di
specifici problemi della physis. Rappresentazione formalista
e costruttivista degli argomenti
della matematica
Siamo nella matematica dal volto umano, nella póiesis dell’uomo
per l’uomo. La scienza dei numeri non ha
alcuna esistenza al di fuori del pensiero umano.
Gli enti matematici sono immaginari e privi di
esistenza oggettiva. La matematica che conosciamo è un
prodotto dell’uomo ed il matematico crea
ed inventa nuovi oggetti matematici. In altre
regioni dell’universo altri esseri intelligenti
potrebbero aver sviluppato dottrine numeriche
del tutto differenti.
Bisogna prendere atto, al di là delle
diverse concezioni della matematica, che molte
delle leggi che ci aiutano, nonostante tutto,
a comprendere qualcosa della struttura del mondo
e dell’universo in cui ci troviamo assumono
una forma matematica, sembrano valere in ogni
tempo ed in ogni luogo e possono applicarsi indipendentemente
da circostanze e condizioni al contorno che a
priori avrebbero potuto influenzarne la portata.
Anzi diventa scientifico e viene considerato
oggetto di scienza universalmente riconosciuto
solo quello che si può
scrivere in formule matematiche. Ossia è innegabile
che la scienza dei numeri si rivela incredibilmente
efficace nell’impostazione e nella risoluzione
di tutti quei problemi in cui le premesse si
basano su affermazioni non ambigue e su concetti
non contraddittori. La sorprendente ed irragionevole
potenza della matematica ha una spiegazione?
LIBERO
D'AGATA
CORRADO
BONO POETA ESTEMPORANEO DELL'ANNO 2006 In
occasione del consueto appuntamento culturale mensile
in pizzeria mercoledì
28 giugno 2006, a chiusura dell'attività ottobre
2005 - Giugno 2006, è stato dichiarato all'unanimità da
tutti i presenti Poeta estemporaneo dell'anno 2006 Corrado
Bono, sempre presente a tutti gli incontri dell'Associazione
con la creazione in tempo reale di almeno una poesia
in concordanza tematica con gli argomenti trattati
di volta in volta.
Si augura al simpatico e generosa nostro poeta ulteriore
fortuna nella vita e nel campo della creatività.
Ricordiamo che particolare stima dei lettori ha avuto
la sua prima raccolta di poesie dal titolo "Frammenti
di luce", pubblicata nel 2004 dalla Libreria Editrice
Urso.
Aurelio
Rossitto interviene in un nostro dibattito. Al tavolo Sebastiano
Suma e Elio Alia
Lui (Salvatore Amato, di Enzo)
non si è perso neanche un incontro
di Avola in Laboratorio
e fa bene il prof. Burgaretta
a fargli i complimenti.
Sullo sfondo Benito Marziano
"controlla" i presenti
in uno dei tradizionali incontri dei
Mercoledì letterari in pizzeria.
Dal
quotidiano LA SICILIA del 7/11/2003
I giorni dello sbarco degli Alleati secondo Appolloni e la Calabrese «Dieci
luglio 1943, lo sbarco ad Avola» questo è stato
il tema dell'incontro organizzato dall'associazione culturale Avola
in laboratorio.
Ciccio Urso, dopo aver manifestato il suo compiacimento per la
grande adesione all'iniziativa, ha sottolineato come gli avolesi
riescano, nonostante tutto, a ricavarre una nicchia culturale
all'interno di una città che offre ben poco in tal senso.
Gli associati hanno espresso il loro disagio per la nuova disciplina
per la concessione in uso temporaneo di alcuni locali ed attrezzature
comunali, approvata di recente dal consiglio comunale, che ostacola
di fatto ogni manifestazione.
Il relatore Silvano Appolloni ha ricostruito il clima dell'estate
del 1943, quando, verso le tre, sbarcarono in diverse spiagge
della Sicilia sud orientale i primi soldati anglo-americani,
dando inizio all'operazione Husky, che dopo trentotto
giorni, costellati da episodi di resistenza o manifestazioni
di appoggio e di indifferenza, si sarebbe conclusa con l'occupaziopne
dell'isola.
La narrazione è riuscita a coinvolgere i presenti, alcuni
hanno condiviso con gli altri il ricordo di quei giorni.
Episodi nitidi alla memoria, che hanno lasciato il segno indelebile
nella mente di quanti all'epoca erano appena ragazzini. Sono
state recitate delle poesie dialettali attinenti a quelle vicende.
Il repertorio musicale, ideato da Liliana Calabrese Urso, che
ha accompagnato la serata, inizialmente si riferiva solo a canzoni
inerenti al tema, poi si è lasciata prendere la mano ed
ha allietato i presenti con delle piacevoli divagazioni che avevano
comunque un filo conduttore: la libertà, la guerra che
calpesta ogni diritto. Gabriella
Tiralongo
Paolo Randazzo relaziona alla presentazione
del libro "Azzurro troppo azzurro", di Paolo Di Stefano.
Da sinistra verso destra: Francesco Urso,
Paolo Di Stefano, Paolo Randazzo e Sebastiano Burgaretta.
Elio
Alia, Liliana Calabrese Urso e Gaetano Cancemi
Dal LA
SICILIA di domenica 22 giugno 2003
Argentina-Avola attraverso il Friuli
Ricercare le proprie radici partendo da internet, complice la crisi
che attanaglia il proprio paese. E' quanto è successo ad un
argentino, figlio d'avolesi, che ha cercato aiuto, lanciando la sua
bottiglia nel
«mare nostrum» del web, malgrado le difficoltà culturali
ed istituzionali di una Sicilia non in grado di offrire aiuto agli
oriundi. Da Mar del Plata, Carlos, con un cognome ''vagamente'' avolese,
Artale, ha voluto conoscere i suoi avi, che nel 1920, probabilmente
più per motivi politici che per motivi economici hanno levato
le ancore verso quell'immenso estuario. «Siccome ho un amico
che conosce un po' la storia di questo cognome avolese, abbiamo intuito
chi potesse essere», dice il signor Giuseppe, ricostruendo con
puntualità il quadro storico d'origine.
«La procedura burocratica effettuata al comune è stata
fruttuosa per la gentilezza dei responsabili - dice Liliana Calabrese
- non essendo il primo caso affrontato, dall'inizio della crisi dell'America
latina». Diversi viaggi sono stati comunque necessari, «ma
alla fine siamo riusciti ad inviare i documenti per la cittadinanza
di Carlos, dichiaratosi completamente avolese». Dietro la vicenda
umana, si nasconde, però, un problema sempre più diffuso:
la pressione che gli extracomunitari esercitano sui nostri confini,
non ci trova preparati, culturalmente ed istituzionalmente, ad affrontare
queste emergenze sociali. In particolar modo è lo squilibrio
nell'impostazione dei problemi tra il «Nord, che ha delle strutture
previste, anche a livello d' Enti locali, in grado e con la volontà
di accogliere questi figli dispersi nel mondo, tra l'altro spesso dotati
di formazione culturale medio-alta, ed il nostro meridione, che si
rivela ogni giorno sempre più impotente nel soccorrere la persona
bisognosa di assistenza». Carlos, infatti, ha dovuto chiedere,
grazie all'interessamento di «Avola in Laboratorio, la cittadinanza
italiana tramite un Ente locale del Friuli, dove la procedura è più agile».
Roberto
Rubino
Sistema
classico e sistema barocco
coesistono pacificamente
''L’Aura,
il piglio e i motivi dell’epoca neobarocca'' è stato
il tema dell’incontro svoltosi il 26-02-2003 ad Avola presso Villa
Esedra Ristorante Pizzeria, dall’Associazione ''AVOLA IN LABORATORIO'',
nel corso dei consueti Mercoledì letterari.
Relatore dell’incontro, moderato da Ciccio Urso, l’ing. Libero
D’Agata. L’epoca neobarocca è stata prospettata, più
che come continuazione di un periodo stilistico ed architettonico ben
connotato, in un’accezione più ampia, assurgendo le caratteristiche
di un ''sistema'', intendendo, con questo termine, consuetudini
e ''modus vivendi'' che si basano, esasperandoli, sulle percezioni
sensoriali, ottenendone gratificazioni che invogliano a continuare la
scelte del sistema stesso. Oggi assistiamo ad una tendenza verso tale
sistema sia da parte del sistema politico sia da quello religioso.
La strumentalizzazione della forma volge alla spettacolarità nell’uno
e al folclore festaiolo nell’altro.
La stessa scienza, nella sua percezione più comprensibile, quando
si esprime come conquista di strumenti di benessere sociale, tende al
''sistema barocco'' , quando gratifica le attività sensoriali,
dai sistemi computerizzati alle realtà virtuali.
Il termine barocco, da attributo, in passato, è inteso, oggi,
come sostantivo, e, come tale, scelta e tendenza.
La scienza pura, classica, teoretica, non potrebbe, certamente, avere
le stesse rispondenze in termini di partecipazione e seduzione.
Il ''sistema classico'', si esprime, parimenti, nella politica,
nella religione, nell’arte e nella scienza, come contrapposto alla
ricerca di valori immediatamente fruibili, i cui effetti si misurano
a lungo termine e che, nella economia dei sistemi, esprime quindi, quei
punti fondamentali che saranno di riferimento per ulteriori forme di
ricerca.
Appare evidente, comunque, che tali sistemi, più che in contraddizione,
coesistono nella nostra moderna società occidentale, in forma
complementare, vissuti in base alle tendenze caratteriali, alle forme
culturali, individualmente e collettivamente.
Tali considerazioni sono state ampiamente argomentate dagli intervenuti,
consapevoli di essere stati insieme, in modo costruttivo, dandosi appuntamento
al successivo incontro.
Corrado Di Rosa
27/02/2002 Pizzeria "Augustus" Strada
Statale Avola-Noto: Tre donne di Dante
Alighieri (In
omaggio all'8 Marzo, Festa mondiale della donna)
Relatore: Prof. Sebastiano Burgaretta
(da LA SICILIA 8 marzo 2002) TRE DONNE DI DANTE
Francesca da Rimini, Pia de Tolomei, Costanza d’Altavilla
«in pizzeria» per rendere omaggio alle donne «terrene»
in vista della festa dell’otto marzo. Le figure femminili
tratte dai tre mondi danteschi sono state le protagoniste del mercoledì
letterario organizzato all’Augustus dall’associazione
''Avola in laboratorio''. Artefici di questo incontro Ciccio
Urso e Sebastiano Burgaretta , personaggi noti nel mondo culturale
non soltanto provinciale. Così fra un sorso di birra alla spina
ed una bruschetta in attesa della pizza, trenta persone, sedute
intorno ad un enorme tavolo, con in mano le fotocopie di alcuni
versi riguardanti i canti quinto dell’Inferno, sesto del Purgatorio
e terzo del Paradiso hanno avuto il privilegio di «nutrire»
oltre al corpo anche lo spirito traendone uno sconosciuto godimento.
In realtà non è cosa di tutti i giorni trovare gente che
oltre al tempo abbia anche la voglia di mettere da parte i mille impegni
quotidiani per parlare di Dante! Quando fortunatamente accade,
la pizza diventa l’espediente per sdrammatizzare la natura dell’incontro
e predisporre in modo soft l’animo all’ascolto della «voce»
della cultura. Nel salutare gli amici intervenuti, lo ha fatto
notare sommessamente l’editore Urso prima di passare la parola al
professore
Sebastiano Burgaretta: «Trovarsi insieme in un momento in
cui la società è attraversata da profonde contraddizioni,
per ascoltare e commentare Dante è sconvolgente e straordinario,
segno che la cultura può abbattere ogni ostacolo».
Poi, il piatto forte della serata, certamente non l’ottima
pizza, costituito dalla magistrale interpretazione dei versi scelti per
l’occasione e dal loro commento da parte di Burgaretta. «Non
è stato semplice estrapolare queste tre figure di donne dal
variegato universo femminile dantesco- ha specificato il professore-
D’altra parte motivi di tempo e di opportunità mi
hanno imposto di fare una scelta. Eliminate le figure femminili
dal significato fortemente simbolico, mi sono soffermato su Francesca
da Rimini,
Pia de Tolomei e Costanza d’Altavilla». Tre donne diverse
che Dante ha posto in tre mondi differenti ma legate da un comune
denominatore: l’amore. Forte, terreno, struggente
quello che lega Francesca a Paolo, che condurrà i due a
morte tragica per mano del marito tradito. Sebbene Dante li ponga all’Inferno
riserva loro un trattamento migliore rispetto a quello delle altre anime
dannate «ospiti» nel cerchio. Egli ha vissuto quella tragedia
da vicino per essere amico della famiglia di Francesca. Non può
fare a meno di collocare i due amanti fra i lussuriosi però,
non nasconde un sentimento di pietà per quell’amore travagliato
che li ha legati in vita e non li abbandona nemmeno in morte. «Amor
ch’a nullo amato amar perdona»- sottolinea Francesca.
All’amore si deve corrispondere con l’amore. Esso non può
permettere che colui che è amato non riami. Una fatalità
a cui non ci si può sottrarre. Si giustifica così Francesca
che non rinnega il suo peccato e insorge contro il marito: «Caina
attende chi a vita ci spense», designandogli la pena, la
Caina ovvero il nono cerchio dove sono attesi coloro che si sono macchiati
del sangue dei congiunti. Ed è l’amore che fa morire
tragicamente Pia de Tolomei, anche lei uccisa dal marito tradito.
Pia però, a differenza di Francesca, si pente per ciò
che ha fatto. Per questo Dante la colloca in Purgatorio. In Pia non c’è
odio verso chi l’ha uccisa. Ciò che le è accaduto
nella vita terrena assume una dimensione diversa. In Purgatorio Pia vuole
espiare le sue colpe per poter andare al cospetto di Dio. «Deh, quando
tu sarai tornato al mondo e riposato de la lunga via, ricordati di me
che son la Pia» chiede a Dante supplicandolo di pregare per la
sua anima in modo da ridurre i tempi di sosta in Purgatorio. Ed è
l’amore per la vita monacale quello di cui è stata permeata
la vita terrena di Costanza D’Altavilla che Dante ha collocato nel
cielo della luna come una santa. Strappata con la forza dal convento
ed andata in sposa all’imperatore Arrigo sesto di Svevia dalla cui
unione nascerà Federico secondo, Costanza nell’animo rimane
sempre fedele alla regola dell’ordine ed ai suoi voti. Tre donne
apparentemente così lontane ma animate da un sentimento senza
tempo,
l’amore universale. Un modo assolutamente unico per festeggiare
l’otto marzo.
Cetty Amenta
LA SICILIA
venerdì 8 febbraio 2002 Avola,
«Inferno» di Dante una pizza e una birra E' possibile coniugare, mettere insieme in perfetta simbiosi
ed armonia la lettura di un canto della Divina Commedia con un boccale
di birra ed una pizza margherita? Ci hanno pensato gli amici di Avola
in laboratorio, valido incubatore di cultura avolese, che si sono
dati appuntamento l'altra sera in un pub alla periferia della città
e tra un sorso di birra ed un altro hanno letto e commentato il secondo
canto dell'Inferno della Divina Commedia di Dante Alighieri. E' il
canto in cui Dante esprime alla sua guida Virgilio la paura che egli
ha di fare il viaggio che il poeta latino gli propone.
"Una esperienza nuova- afferma Francesco Urso, titolare di una
libreria - nata per caso da una idea estemporanea di un iscritto all'associazione
AVOLA IN LABORATORIO. Questo ragazzo da alcuni giorni aveva ripreso
per conto proprio la lettura dell'opera dantesca ed ha chiesto ai soci
del laboratorio di ripercorrere il cammino del poeta fiorentino con
la lettura di alcuni canti, ancora oggi di grande attualità.
A guidare questo cammino non poteva certo mancare l'amico Sebastiano
Burgaretta , socio della nostra associazione, che ci ha fatto entrare
in un mondo vecchio che già conoscevamo dai tempi della scuola
superiore ma sempre nuovo ed attuale. Una esperienza unica nel suo
genere, un viaggio attraverso un mondo che fa riflettere ed accrescere
le nostre conoscenze, il nostro Io interiore".
Così circa trenta iscritti si sono dati appuntamento in un pub,
ed in una cornice suggestiva, fatta di luci soffuse e atmosfera silenziosa
Sebastiano Burgaretta, dopo avere opportunamente inquadrato la genesi
e il senso dell'opera dantesca, ha dato corso alla lettura del secondo
canto, raccogliendo l'attenzione e lo stupore dei presenti. "Dante
è quasi stato quasi sfrattato dalle scuole - afferma tra il
serio ed il faceto Burgaretta- abbiamo pensato così di accoglierlo
in pizzeria. Una lettura senza pretesa alcuna, dettata solo dalla voglia
di aggregarci, ritrovarci insieme alcuni amici e creare opportunità
nuove di incontro e di confronto, maturare attraverso la lettura di
un'opera che conserva intatta la sua attualità." Burgaretta
ha tracciato le linee generali dell'opera, con riferimenti all'umanità del
Poeta, al periodo in cui è stata scritta la Divina Commedia,
introducendo il primo canto e passando direttamente al secondo, dove
il poeta viene preso da un moto di scoraggiamento.
Il poeta è combattuto tra il suo desiderio di salvezza e la
coscienza della propria umana fragilità e della propria indegnità
di fronte al compito che gli viene proposto. Si evidenzia, infatti,
il rischio sempre vivo e presente nella possibile contraddizione tra
un senso di superbia personale collegata alla consapevolezza del proprio
genio poetico da una parte e l'umiltà derivante dalla coscienza
dei propri limiti umani dall'altra. E' venuta fuori una straordinaria
analogia tra i problemi sociali e politici del tempo di Dante e quelli
del nostro tempo, così come è stata rilevata l'analogia,
si direbbe quasi la stretta somiglianza, tra le esperienze vissute
dall'Uomo Dante e le esperienze che viviamo gli uomini di oggi, tanto
sul piano strettamente personale quanto nel rapporto con la società tutta.
E' emerso anche l'atteggiamento umile del poeta, che di fronte all'impossibilità
razionale di dominare la realtà, lascia aperto lo spiraglio,
nel suo animo, alla ricezione della rivelazione. Tutte queste problematiche
hanno coinvolto vivamente i partecipanti a questa specie di conviviale.
Sono infatti intervenuti frequentemente con osservazioni e approfondimenti
quasi tutti i presenti. "Seguiremo in questo viaggio - dice Burgaretta
- l'evoluzione dell'uomo Dante in un percorso che lo fa maturare, gli
fa incontrare personaggi importanti, vivere eventi che lo mettono in
discussione. Nella speranza che attraverso questo percorso anche noi
personalmente possiamo crescere un po' ". " Non è la
prima volta che leggo la Divina Commedia- afferma uno dei partecipanti-
ma rileggere adesso i versi del padre della lingua italiana da adulto
e non più da ragazzo mi ha dato la possibilità di guardare
il mondo che mi circonda in una nuova luce ed ottica. Una nuova visione
di insieme, che mi farà
maturare ancora di più, perché Dante è attuale
nella sua visione sociale e politica".
Sebastiano Raeli
I
CONTENUTI
Dl
UNA "STRANA" FORMA Dl AGGREGAZIONE CULTURALE
QUALE E' AVOLA IN LABORATORIO Orazio
Parisi
Ritengo, in primo luogo,
che non bisogna cadere in esperienze già fatte e i
cui risultati sono stati che a tutt'oggi non ci sono risultati
di sorta. E questa considerazione non si riferisce tanto
a "fatti concreti" (che nel campo culturale, oltretutto,
non hanno alcun valore), quanto alla evidente presa d'atto
che ad Avola non si può dire che ci sia stata sino
ad oggi una vera e propria "presa di coscienza" culturale.
Questa realtà
, infatti, permane "tagliata fuori" dai "luoghi canonici" del
dibattito culturale, sia nelle loro forme tradizionali che
in quelle attuali, che sono quelli che si predispongono ad
accogliere, ovviamente in senso problematico e critico, i cosiddetti "canali
culturali" (editoria, mass-media, produzione accademica, extra
accademica, istituzioni pubbliche e private, ecc.). Ed è bene,
dunque, che innanzitutto prendiamo coscienza del fatto che
questa aggregazione non nasce, come ingenuamente un certo comportamento
(voluto, o no) lascia intuire, da un"'improduttiva" lamentosa
e a volte "velenosa" insofferenza per questa sorta di "malefico
destino"
culturale del nostro ambiente; ingenuo perché, anziché
mostrare una possibile, o più possibili vie d'uscita,
rimuove tale elemento critico riducendolo ad un irrazionale
ed inspiegabile humus "caratteriale" delle varie iniziative
che di volta in volta si sviluppano e si proiettano all'esterno.
Essa nasce, piuttosto, dalla oramai irrinunciabile necessità di
porre l'insoddisfazione e l'inquietudine per la constatata
incapacità del nostro ambiente a trovare un terreno
di confronto culturale, al centro dell'attenzione e del dibattito.
Compito non certo agevole, questo; ma al quale, in ogni caso,
pertiene la ricerca di almeno un elemento ininterpretabile
di qualificazione del dibattito stesso. Io credo di individuare
questo elemento nella vocazione "anarchica" della cultura e
nella sua possibilità
di essere assunto sul piano organizzativo interno al dibattito
stesso. Circa il primo aspetto, cioè la vocazione anarchica
della cultura, precisato che col termine "cultura anarchica" qui
s'intende letteralmente la cultura svincolata da ogni costrizione
e potere, ma nel senso di cultura non asservita a nessuna "logica" precostituita
(in senso anche psicologico) e a nessun "potere" condizionante,
si può a lungo discutere sugli svariati significati
e precisazioni che ad esso possano attribuirsi, nonché sulle
innumerevoli divergenze di vedute al riguardo, ma è incontestabile
il carattere quanto meno tendenziale, di assoluta "apertura" della
cultura che ne connota la condizione di irriducibilità sotto
il profilo ontologico. Mi rendo conto che, nonostante ciò,
il suo passaggio all'aspetto organizzativo non
è però automatico. Se al limite si può tollerare
(ma diciamo pure, se siamo abituati, ma sempre come estremo
limite, a tollerare) l'anarchismo culturale nella sua significazione
testé
detta, il non predisporre "regole" per la sua fruizione appare
quantomeno impensabile.
Ma, lasciando da parte il mio
stretto punto di vista, che ho già messo, infatti, tra parentesi,
si potrebbe convenire, tuttavia, con uno sforzo da parte di tutti
ad una maggiore tolleranza e comprensione, che, se si precisano
alcuni essenziali termini della questione, qualche tentativo in
tale direzione si potrà
anche fare. Il problema a mio avviso sta nel riuscire a trovare un
qualche paradigma giustificativo della "irresponsabilità" di
un dato organismo culturale organizzativo e aggregante. è facile
dimostrare che una struttura socialmente aggregativa, che pretenda
di dare voce alle innumerevoli tendenze culturali non importa se
basse o alte, se provinciali o meno, se accademiche o extra-accademiche,
se attuali o anacronistiche, ecc...., presenti in un territorio ben
delimitato, non assume certamente responsabilità intrinseche
alle culture stesse che porta alla fruizione pubblica per il fatto
stesso che, nella misura in cui, appunto, non pu~ chiedere alcuna
adesione ad alcuno statuto, manifesto, proclama letterario, scientifico,
filosofico o altro, perché
vuole rappresentare (nel senso di esporre, presentare e sottoporre
a pubblico dibattito e, quindi, a pubblico giudizio) il pluralismo
culturale del suo territorio, non può allo stesso modo assumersi
responsabilità
che competono viceversa ai contenuti delle diverse voci culturali
che via via si manifestano, diventando, così, solo e semplicemente
il terreno per così dire "neutro" del dibattito.
Ma, detto ciò, una reale obiezione riguarda il concetto più
strettamente organizzativo; e cioè, se tale struttura, come
si
è detto, pu~ passare come "irresponsabile" dei contenuti culturali
che essa stessa porta alla pubblica fruizione, quanto meno, per~,
dovrà
avere un qualche organismo che, rispettando uno "statuto", abbia
incontestabili e inequivocabili capacità di poter scegliere
e ordinare le varie sollecitazioni che man mano si presentano e di
poterle rendere organizzativamente fruibili (reperire fondi necessari
alle diverse iniziative, curare gli aspetti logistici di esse, "garantire" che
tutte le iniziative abbiano pari trattamento a parità di condizioni,
ecc.). Proviamo a prendere per buona tale obiezione; se ne deduce
che un organismo siffatto dovrà
assumersi "responsabilità" organizzative di proposte culturali
esterne ad esso, in quanto deve sempre preservare la sua caratteristica
"neutralità" rispetto alle varie tendenze culturali assunte.
Certo, un tale organismo può anche essere possibile. Ma, sicuramente
esso si assume la responsabilità, al di là della pretesa
"neutralità", di essere funzionale ad una precisa "scelta" culturale
che giustifica, anche nonostante le sue stesse intenzioni, un modo
acritico e improduttivo di intendere i fatti culturali, equivocando
la legittima
"neutralità", rispetto ai contenuti che i diversi "soggetti"
culturali espongono, con una ingiustificata indifferenza nei confronti
delle problematiche socio-culturali che emergono dal livello del
dibattito (o dalla mancanza di esso) presente in un dato territorio.
E, nella migliore delle ipotesi, si rivela, non un organismo culturale,
ma una incongruente struttura di servizio senza nessuno scopo, nemmeno
a carattere economico, non avendo fini di lucro; perdendo, tra l'altro,
irrimediabilmente l'unica sua seria funzione, che è quella,
a cui accennavo all'inizio, di focalizzare l'attenzione pubblica
sugli elementi di crisi in cui versa la "coscienza culturale" nel
territorio da esso rappresentato, o che esso vuole rappresentare.
Pertanto, senza volere imporre
punti di vista personali con soluzioni totalizzanti, sarebbe opportuno,
almeno in questa prima fase dell'esperienza di Avola in laboratorio,
assumere come punto fermo il fatto che più che l'elemento
organizzativo
è centrale il concetto di crisi culturale, dal cui livello
raggiunto far discendere modalità partecipative ad esso adeguate
e corrispondenti.
Montaigne nell"'Essais" con amarezza
scriveva:"Quando gli uomini si riuniscono le loro teste si restringono".
Ma, proviamo a considerare tale massima da un altro punto di vista
e cioè: quando gli uomini si riuniscono in una aggregazione
culturale, se lo fanno, è perché sanno restringere
le loro teste per non occupare . eccessivo spazio; e questo, non
tanto per abnegazione altruistica e caritatevole di chi vuole accogliere
a tutti i costi il suo prossimo, ma per non cadere in contraddizione
con la sua stessa volontà che lo ha portato a confrontarsi
con gli altri. Non dunque, per un asfittico riconoscimento conformistico
del ruolo sociale, ma per una "seria" e praticabile competizione
che consenta una "crescita"
culturale individuale, che non è consentito togliere spazio
agli altri. Solo in questo modo, e non tanto paradossalmente, una
società
"chiusa" al dibattito pu~ viceversa capitalizzare e tesaurizzare
le disparate tendenze che in essa pullulano, e questa pretesa capacità
tesaurizzatrice è per di più la sola logica e condivisa
condizione di accrescimento di quegli "spazi" alle cui dimensioni
si imputa, non a torto, il restringimento delle teste degli uomini.
Orazio
Parisi
Conclusa
con soddisfazione l'escursione domenicale del 15 febbraio 2004 dei peripatetici
di "Avola in Laboratorio" nei territori stupendi dei Presocratici e
nella terra dell'antica Eloros. Camminando
e filosofeggiando, in un nuovo appuntamento, si parlerà di Mito,
Poesia e Scienza prima di Socrate29/2/2004 Alcuni
amici di "Avola
in Laboratorio", in sintonia e in solidarietà con quanti della MAILING
LIST della Libreria Editrice Urso in giugno-luglio-agosto di questo 2004 faranno
il "Cammino di Santiago", si danno appuntamento per le ore 9.00 di
domenica 29 febbraio nella piazzetta di Lido di Noto, per una camminata filosofica
(fino alle ore 11.00) nell'area del sito archeologico di Eloro, antica città
della Magna Grecia.
Camminando
e filosofeggiando si parlerà di Mito,
Poesia e Scienza prima di Socrate Hanno già
dato la loro adesione Michele Urso, Salvatore Elera, Leonardo Miucci, Orazio Parisi,
Peppe e Giovanna Di Pietro, Liliana Calabrese, Francesco Urso, Paolo Cusi, Enzo
Genesio, Marcello Giurastante.
I
PERIPATETICI DI ELORO Incontro del 15/02/2004
di ORAZIO
PARISI La
Verità: o noi siamo in essa da sempre o non la troveremo mai.
''Il
Grillo'' dell’8/12/1997 riporta un’intervista a Emanuele Severino
su ''Che cos’è la verità?''. Alla domanda ''Qual
è il rapporto tra l’uomo e la verità. L’uomo alla ricerca
delle verità, come deve cercarla?'', Severino risponde: ''C’è
un modo di pensare la verità che non potrà mai condurre alla verità.
Si dice che l’uomo cerca la verità: si pensa che la verità
sia altrove, perché se la cerchiamo non è qui con noi. Allora ci
mettiamo in cammino per cercarla. Questa è l’immagine che lei ha enunciato
chiaramente: questa è l’immagine di tutta la tradizione occidentale,
anche scientifica. Laggiù c’è la verità, e noi ci diamo
da fare per raggiungerla. Magari possiamo, a questo proposito, usare una metafora
evangelica, molto bella: ci mettiamo a ‘bussare alla porta della verità’.
Proviamo a riflettere su ciò che implica questa immagine del cammino che
si deve percorrere per raggiungere la verità. Se io domando: questo cammino,
che deve arrivare alla casa della verità, questo cammino è compiuto
nella verità? Può essere compiuto questo cammino nella verità,
se ci mettiamo, se partiamo dal principio che la verità sia laggiù,
chiusa in una casa? Se la verità è chiusa là, il cammino
percorso è nella non verità. Allora se bussiamo alla porta non ci
sarà aperto.
Questo che cosa vuol dire? Che se noi ci mettiamo nella
prospettiva dominante, in cui la verità è qualche cosa che va ricercato,
accostato, a cui ci si debba avvicinare, noi non la troveremo mai. L’alternativa
è incominciare a pensare alla verità come ciò in cui noi
tutti, già da sempre, siamo. Nell’altro modo il discorso è
chiuso, e non arriveremo mai ad una verità lontana''.
Il Mare Jonio
davanti al Lido di Noto ha riempito di buoni auspici il nostro primo incontro
per un cammino intorno a Eloro. Ma, di questa piccola città fondata dai
Siracusani all’incirca nel VII sec. a. C. in prossimità della foce
del Tellaro, è l’immaginazione più che la realtà a donarci
solo deboli segni non ancora del tutto corrosi dalla ‘furia della caducità’.
Ci siamo incamminati, dunque, per stradine circondate ai lati da cancelli, da
ville e da piccoli giardini, ora di limoni, ora d’aranci e mandarini. Più
in là ancora, alberi d’ulivi secolari e qualche roseto poco generoso
si affacciano, insieme a qualche cane-schiavo col suo rabbioso latrato, da decrepiti
muri a secco o da angusti muri in cemento sormontati da reti di filo spinato.
Insomma, uno tra i più squallidi spettacoli del ‘privato’ ha
contaminato in forma ibrida il nostro sentimento di apertura con cui la talassocrazia
jonica aveva inaugurato il nostro cammino. E tuttavia, il nostro incedere diveniva
sempre più gioioso e sicuro, man mano che il discorso su Mito e Logos,
su Dóxa ed Epistéme, su Alétheia, Unità e Totalità,
e ancora sui ‘fisici’ jonici ed Eraclito, sugli orfici pitagorici e
Parmenide si faceva sempre più avvolgente. Al punto che, per un momento,
tutti abbiamo creduto di percorrere la ‘hierà hodós’,
la ‘sacra via’ che rivela il ‘cammino di Peithò’ (della
Persuasione) verso la ‘verità’, caro a Parmenide.
L’illusione
svaniva all’improvviso, allorquando ci siamo trovati dinanzi alla nostra
prima aporia: la strada sbarrata dagli scavi della nuova autostrada. Cosa fare?
Qualcuno a quel punto suggerisce di tornare indietro per timore di perderci. Ma
ci siamo subito ricordati dell’insegnamento di Anassimandro (il quale, dinanzi
all’aporia dell’acqua come arché di tutte le cose, ‘cambia
strada’ e ‘disvela’ l’ápeiron infinito e indeterminato)
e abbiamo imboccato una nuova, sconosciuta, via. La quale, nonostante l’enantiodromia
dei sentimenti contrari, si rivela essere la strada giusta, portandoci dopo un
po’ nel punto da dove siamo partiti (la strada giusta, dunque, è solo
quella che ci riporta alla nostra condizione originaria). Giunti così alle
nostre macchine, ci siamo salutati con un arrivederci al prossimo incontro.
Cosa è rimasto di questa prima esperienza? E’ rimasta certamente una
bella sensazione; attraversata magari da significati molteplici, da visioni diverse,
da differenti emozioni, ma permeata, nel suo complesso, da un comune senso di
soddisfazione. Si è voluto intraprendere, non soltanto un cammino di conoscenza,
ma anche un percorso di amicizia fuori dai luoghi di routine a cui il quotidiano
ci costringe, senza per questo prefigurare necessariamente impossibili ‘vie
di fuga’. Si è rimasti ben ancorati ai propri luoghi di origine, ma
cercando di dare ad essi ‘nuovi’ significati, odori, sentimenti. A cominciare
proprio dal sentimento di amicizia.
Non guasta, al riguardo, per quanto possa
sembrare banale, sottolineare il fatto che la ‘nostra’ amicizia è
della stessa natura ‘astratta’ della filosofia (che, tutti sappiamo,
significa proprio ‘amore del sapere’). Perché essa non ha, come
appunto la filosofia, alcuno scopo pratico, ‘utilitaristico’, e per
questo somiglia molto alla nietzschiana ‘amicizia dionisiaca’. La quale,
ammettiamo, è magari di natura egoistica, ma sicuramente liberata dall’invidia,
dalla gelosia e dal risentimento propri della cosiddetta amicizia altruistica
(ma anche possessiva) che i più conoscono e praticano. ''Io non vi
insegno il prossimo - scrive Nietzsche in ''Così parlò Zaratustra''
- ma l’amico che crea, che sempre ha da donare un mondo compiuto''.
Sappiamo molto bene che questo tipo di amicizia è, come si dice, un’amicizia
‘impossibile’. Ciò che però qui ci preme sottolineare
è che, come ha scritto Alfredo Fallica, ''Giulio Cesare non sarebbe
stato pugnalato dai suoi amici, che prima lo ammirarono, poi lo invidiarono e
infine lo odiarono e lo uccisero, se questi fossero stati amici dionisiaci''.
Se, pertanto, non possiamo pienamente essere amici dionisiaci, niente e nessuno
c’impedisce tuttavia di aspirare a divenirvi. Ed è quanto stiamo tentando
noi con questa nuova esperienza; noi, malati della Follia del nostro Presente,
che pensa di scoprire la verità, prescindendo dalla menzogna. La menzogna,
ci ha ricordato Nietzsche, è l’Arte e l’Arte è necessaria
alla vita.
''La conoscenza è favorevole alla vita, giacché
serve da cautela e mezzo per la sua preservazione. Ma il modo in cui avviene la
conoscenza scientifica è letale, perché la letalità inerisce
alla rigidezza, la rigidezza all’astrazione e l’astrazione alla conoscenza
scientifica. Da solo, questo genere di conoscenza non può bastare. Perché
valga la pena di vivere, abbiamo ancora bisogno dell’incanto della poesia,
ossia di altre forme più libere, differenti, di conoscenza'' (Ignacio
Gomez de Liano).
ESSI
CERCANO LA FILOSOFIA DEL MATTINO!
Il 15 febbraio erano presenti:
Michele Urso, Peppe Di Pietro, Giovanna, Leonardo Miucci, Marcello Giurastante,
Liliana Calabrese, Salvatore Elera, Paolo Cusi, Enzo Genesio, Orazio Parisi.
Camminando, accompagnavano
i seguenti libri:
Savater, Le domande della filosofia
Savarino, La filosofia antica
Galimberti, I paesaggi dell'anima
Gomez
de Liano, Sul fondamento
Russell, Storia della filosofia occidentale
- Filosofia greca Abbagnano-Fornero, Fare filosofia, vol. 1
INTORNO
AGLI SPAZI PUBBLICI
FRANCESCO URSO
Il problema delle risorse a disposizione dei
cittadini fu posto in modo teatrale il 30 Novembre del 1994
da trentacinque persone, che, avendo intenzione di intraprendere
delle iniziative culturali nell'interesse della nostra città,
chiedevano al Sindaco di allora (che era il prof. Elia Li Gioi)
l'utilizzo di un locale da sempre indisponibile, e cioè il
salone dell'ex refettorio del convento di S. Domenico (per
intenderci uno dei locali dell'ex Pretura, o dell'ex Ufficio
tecnico, sito in Via Mazzini, con accesso al piano terra del
cortile). Successivamente Elia Li Gioi, con una lettera ufficiale
nella qualità di sindaco di Avola, datata 7/12/1994,
non concedeva quei locali, perché
l'Ufficio Tecnico ne aveva dichiarato l'inagibilità.
Io ero uno dei firmatari di quella richiesta-farsa e ricordo
benissimo il clima in cui essa era maturata e lo scopo che
si prefigurava, che sostanzialmente era quello di chiedere
la disponibilità di ogni tipo di locali per incontri
fra cittadini (il tutto entro le caratteristiche del volontariato
culturale senza fine di lucro). A dir il vero, già prima
di quella amministrazione (coi democristiani, per intenderci),
e in ogni modo anche dopo, ci è stato sempre garantito,
da parte delle amministrazioni di tutti i colori, secondo il
rispetto di alcune logiche regole, l'utilizzo di strutture
importanti, quali Palazzo Modica, il ridotto del Teatro Comunale,
il saloncino della Biblioteca Comunale e infine lo stesso Salone
Comunale. A seguito di quella "scoperta" dellĠUfficio
tecnico, noi dopo utilizzammo tutte le sedi disponibili (a
volte lavandone i pavimenti, senza piantare chiodi, o smantellare
sedie o lampade e senza adeguati servizi igienici. A proposito
di quest'ultimo argomento, ricordo di quell'amico giornalista,
che a conclusione di una conferenza doveva per forza pisciare
e mi chiedeva dove fosse il bagno; gli feci capire, con imbarazzo,
che Palazzo Modica ne era sfornito e pertanto gli indicai il
grande cortile al buio. L'amico vi si diresse e quando la moglie
capì che stava andando in "bagno", non feci
in tempo a bloccarla, per spiegarle la naturalezza di quella
struttura fatiscente, e così, nonostante tutto, anche
lei, chissà
come, risolse il suo problema). Così vanno le cose,
pur di esercitare questo sacrosanto diritto civile a riunirsi
e dibattere. Questo modo di stare assieme, aperto e al servizio
della città, senza scopo di lucro, lo chiamammo AVOLA
IN LABORATORIO, e ancora oggi ogni tanto, cassa permettendo
(per i versamenti rari di pochi amici sensibili), ci facciamo
sentire promuovendo, in senso lato, cultura ad Avola.
L'articolo otto dello statuto comunale al primo comma
così afferma (come ha fatto bene Orazio Parisi a richiamarloin
un suo recente intervento in Agorà):-Il Comune valorizza
il libero associazionismo e le organizzazioni di volontariato operanti,
senza fini di lucro rendendo disponibili i propri spazi, servizi
e risorse in relazione al raggiungimento dei piani di interesse generale
e di particolare rilevanza sociale nel rispetto delle proprie competenze
e compatibilmente con i mezzi finanziari disponibili. Il Comune riconoscendo
il valore della solidarietà umana valorizza l'opera di volontariato
in armonia con quanto stabilito dalle leggi-. Si pone allora il problema
dei servizi pubblici, aventi come oggetto beni e attività da
una parte, e dall'altra la finalità di promuovere sviluppo
economico e civile di una comunità locale e di realizzare
finalità
sociali. A ciò provvede l'art. 22 della legge statale 142/90,
che definisce il servizio pubblico in termini molto ampi rispetto
a logiche precedenti.
Va allora cercata una strada d'incontro tra le esigenze
di risparmi, da parte del Comune, e la politica d'incremento dell'attività
nelle sedi pubbliche, che viene dai cittadini e dalle associazioni.
Francesco
Urso
Avola
30/05/2000
All'ill.mo
sig. Sindaco del Comune: di Avola p.c.
All'ill.mo sig. Assessore al commercio del Comune di Avola p.c.
All'ill.mo sig. Difensore Civico del Comune di Avola
I residenti, gli esercenti ed i professionisti
di piazza Teatro Le scrivono per significarLe il profondo disagio
ed i fastidi che vivono e subiscono da diversi, troppi anni. Difatti,
come Lei ben sa, in occasione delle festività principali
dell'anno (Carnevale, Pasqua, S. Sebastiano,
S. Venera, Commemorazione dei Defunti), ad eccezione del Natale,
la suddetta piazza viene destinata a "fiera festiva", e quindi
occupata da un numero abnorme di venditori ambulanti con i loro
furgoni e banchetti da esposizione, i quali causano disagi non
più tollerabili. Costoro, oltre a ricoprire letteralmente
la piazza dei loro banchetti, superando lo spazio loro assegnato,
parcheggiano dovunque i loro veicoli provocando la sparizione dei
posti macchina ed una vera e propria
"rivoluzione" dell' intera zona, privando altresì i prospetti
inferiori degli edifici insistenti sulla sopraccitata piazza di
luce, aria e visibilità ed impedendo financo l'accesso ad
abitazioni,negozi e studi professionali, oltre che con la mole
dei propri mezzi anche con masserizie e merci accatastate per ogni
dove. Da qui inevitabili discussioni e confronti dialettici fra
residenti, esercenti e professionisti ed ambulanti, nonché con
altri cittadini, fruitori delle attività
insistenti sulla piazza, i quali non trovano parcheggio per l'auto
dal momento che le stradelle laterali della piazza ed i piazzali
antistanti l'Ufficio postale e la chiesa di S. Venera sono occupati
da decine di furgoni, e quindi sono costretti ad arrangiarsi su
marciapiedi, passi carrabili e ad infrangere tutti i divieti di
sosta della zona. A tutto questo fa da contorno il chiasso dei
banditori d'asta, dei venditori di musicassette e cd con i loro
amplificatori a tutto volume, dei clacson d'auto e dei pullman
di linea costretti a zigzagare nel caos della circolazione, con
ovvi effetti sul sistema nervoso di tutti, ed in particolar modo
di chi ha la disgrazia di dovere svolgere attività
intellettuali di studio o di lavoro in mezzo a tale frastuono,
e con i risultati che si possono immaginare. Quest'ultimo aspetto
realizza fra l'altro, una grave disparità di trattamento
fra cittadini, poiché chi non deve subire tali disagi è evidentemente
avvantaggiato rispetto a chi deve, suo malgrado, sopportarli, e
sotto il profilo della salute, e sotto quello economico-sociale
più
in generale.Tale quadro,degno di una casbah mediorientale
e non di una cittadina europea, viene reso completo dagli allacciamenti
(abusivi?) alle linee elettriche che causano cali di potenza a
tutti gli edifici della zona ed effettuati in maniera approssimativa
e pericolosa, con fili che pendono da tutte le parti; dalla enorme
quantità
di rifiuti di ogni genere che si accumula disordinatamente non
essendo predisposti contenitori idonei all'uopo, e che vengono
rimossi a festa finita con dispendio di energie, di uomini e di
mezzi del Comune (e quindi a spese della collettività);
dalla quantità non trascurabile di "ricordini" fisiologici
lasciati dagli ambulanti impossibilitati ad utilizzare negli orari
tardoserali e notturni gli adiacenti gabinetti pubblici, chiusi
in tali orari, e senza alcuna alternativa che non sia la pubblica
piazza, con il conseguente tipico olezzo che in quei giorni aleggia
sul luogo, come è facilmente verificabile. Tutti questi
disagi sono altresì amplificati dal fatto che durante l'ultimo
decennio è aumentato esponenzialmente il numero degli ambulanti
presenti (in misura insostenibile per la piazza e per chi ci vive
e lavora), nonché la durata della loro presenza (6 giorni
in media), e le occasioni della loro presenza (si pensi ad es.
all'improvvida iniziativa del "Carnevale estivo"): fattori, tutti
questi, anche di evidente forzatura della tradizione, oltre che
di disagio. Il quadro tutt'altro che roseo sopra esposto impone
interventi urgenti che ci permettiamo di suggerire, nello spirito
di collaborazione e non di polemica a cui è improntata questa
nostra, quali:
1) Spostare le suddette "fiere festive" in spazi urbani alternativi
più capienti e fruibili ed altrettanto meritevoli di valorizzazione
(piazzale di Viale Piersanti Mattarella, oppure presso la Villa
Comunale, caduta nuovamente nel dimenticatoio); in via subordinata
realizzare una rotazione fra tutte le piazze cittadine in qualità di
sedi delle "fiere festive" (si pensi, ad es., alla capiente ed
inutilizzata piazza Regina Elena), o meglio ancora una ripartizione
degli ambulanti nei vari spazi pubblici urbani.
2) Ridurre comunque numero, durata ed occasioni di
permanenza degli ambulanti (ad es. escludendo coloro che trattano
merce poco pertinente con la festività: cosa c'entrano pentole,
mobili e scarpe con il Carnevale?).
3) Attrezzare con contenitori di rifiuti capienti
e numerosi i luoghi deputati allo svolgimento delle suddette "fiere
festive", nonché assicurarne una sia pure minima pulizia
giornaliera; attrezzare tali luoghi con un numero sufficiente di
gabinetti "chimici", o comunque posticci, a vantaggio sia degli
ambulanti che dei visitatori (si trovano anche a noleggio).
4) Realizzare un piano di parcheggi razionale e rigoroso
per i veicoli degli ambulanti, tale da risultare comodo per loro
e non penalizzante per coloro che vivono e lavorano nel luogo della
"fiera festiva" (ad es., invertire perlomeno il lato destinato
al parcheggio nelle stradelle laterali, per i giorni della"fiera
festiva", in piazza Teatro, nonché fare in modo da lasciare
liberi gli spazi dinanzi l'Ufficio postale e la chiesa di S. Venera).
5) Realizzare un piano della circolazione veicolare urbana ed uno
di parcheggi, entrambi da imporre con rigore a cittadini e visitatori,
senza lasciare spazi all'improvvisazione ed al fai da te (sinonimo,
ad Avola, del fare i propri comodi).
Certi di trovare riscontro al nostro disagio, e di
non meritare un trattamento discriminatorio a fronte del nostro
puntuale pagamento di tutti i tributi comunali ( ICI, rifiuti,
acqua, insegne); nonché certi di contribuire in tale modo
al progresso civile ed economico (soprattutto sul piano turistico)
della nostra città, Le porgiamo distinti e cordiali saluti.
Seguono
firme:
Le
feste nel centro storico...
...Riflessione
fatta martedì 27 febbraio 2001 - h.23.43.59
Pare
proprio che il CARNEVALE AVOLESE 2001 sia sul
finire......
non si sente più il banditore
dell’ asta che ha stazionato indisturbato con tutte le proprie
mercanzie in attesa che qualche sprovveduto abboccasse al frenetico
ed assordante richiamo del suo microfono,
non si sentonopiù le
stridule note dei soliti strimpellatori ai quali viene concesso
di salire sul magnificopalco della piazza centrale,
non si sentono più gli stonati suoni che
fuoriescono dagli strumenti dei stanchi componenti la banda municipale,
non si sentono più le urla dei malcapitati
fatti oggetto di scherno ( e non di scherzo, come vorrebbe la tradizione
popolare ),
non si sentono più i lamenti
dei tanti ignari che si sono trovati nel mezzo della folla con
il proprio veicolo senza che alcun avvertimento fosse stato predisposto,
non si sentono più le urla
di coloro che si sono imbattuti nei cavi di fornitura dell’ energia
elettrica lasciati inconsciamente sul manto stradale,
non si sentono più le grida di scampato pericolo
degli sfortunati individui presi a bersaglio con armi caricate
a pallini e piumini con punta d acciaio,
non si sentono più le lamentele degli ormai
dimenticati residenti nel centro storico.
Peccato , si dovrà attendere il 2002 per godere di
tanta festa !
Si sente però un forte olezzo di
pisciazza e di escrementi, purtroppo umani, che si
propaga lentamente ma inesorabilmente dai vari pacchi cellofanati
ed abbandonati dagli ambulanti che hanno de-ambulato in questi
giorni di festa popolare……………………ma
questo fa parte del programma ben noto a tutti i residenti
nelle zone interessate dalle concessioni rilasciate agli ambulanti
!
Peccato, si dovrà intervenire all’alba
di domani con straordinari sforzi economici da parte del Comune,
ovvero con i nostri soldi, per ripristinare la normale fruibilità
delle zone occupate in questa ennesima festa popolare........
Peccato però che QUALCUNO già si stia
opponendo alla possibilità di ripetere il carnevale
avolese nel periodo estivo , quando cioè i turisti
potrebbero apprezzare la pisciazza calda, e quant’altro
correlativo, per far meglio conoscere la città di Avola.
Con tanto dispiacere
diger
*************************************************
Altro
tipo di occupazione di spazi pubblici
in Piazza Teatro, ad Avola,
davanti all'Uffico Postale,
automaticamente ad ogni festa locale.
L'Ufficio è aperto al pubblico, come si
può vedere,
ma l'accesso viene incredibilmente sempre impedito.
EVENTI
E ACCADI...MENTI DA SEGUIRE
GIORNO PER GIORNO
«Dieci
luglio 1943, lo sbarco ad Avola» questo è stato
il tema dell'incontro organizzato dall'associazione culturale Avola
in laboratorio. 
''L’Aura,
il piglio e i motivi dell’epoca neobarocca'' è stato
il tema dell’incontro svoltosi il 26-02-2003 ad Avola presso Villa
Esedra Ristorante Pizzeria, dall’Associazione ''AVOLA IN LABORATORIO'',
nel corso dei consueti Mercoledì letterari.
All'ill.mo
sig. Sindaco del Comune: di Avola
Le
feste nel centro storico...
Altro
tipo di occupazione di spazi pubblici 
AVOLA IN LABORATORIO
“Conosco da sempre Fulvio Maiello e ricordo pure le lunghe passeggiate notturne a Noto con il nostro gruppo di amici e lui era quello che voleva sempre andare avanti…”, esordisce Benito Marziano, iniziando la presentazione dell’amico che adesso abita lontano dalla sua terra siciliana.
“Lucia, ti senti di dire di dire qualcosa sulla poesia?” mi suggerisce “invitante” Francesco allorché con orecchio sagace nella frase del relatore capta la parola “poesia”. “Sempre a te stretta non tener l’idea, ma lascia che il tuo pensier in aria vada, come uno scarabeo legato a un piede” (da Aristofane “Le Nuvole”) …così vado a braccio e col pensiero mi dirigo dove mi porta il cuore. Sento che si è creata una bella circonferenza d’intenti e mentre parlo di versi e di poeti, con lo sguardo cerco volti già noti e penso anche a chi non ha potuto esser presente… mentre Marco panoptico scatta bellissime foto e i deliziosi stacchi musicali di Liliana sono pioggia benefica sui campi assetati delle emozioni e del sentire. Mi sento serena… direi felice… mi sento in una delle tante “Città Invisibili” chiamata Amicizia che come tutte le altre città ha le sue vie e le sue piazze ed anche con i tavolini dei caffè dove ci si può incontrare e stare insieme. Una città, questa, dove si respira un’aria nuova, diversa, un’aria che ha il sapore della comunità, del senso di appartenenza ad un gruppo, della condivisione di momenti importanti, dello stare insieme per costruire percorsi e relazioni umane durature nel tempo e nello spazio, rafforzare le empatie e consolidare atteggiamenti di scambio di cultura senza l’uso di inutili sofismi, ma con la vera consapevolezza che “Se un’idea ti confonde le idee, lasciala e passa oltre poi riprendila a mente fresca…” (Aristofane, op. cit. ), passala ad un amico ed assieme a lui attua quella magnifica catarsi del pensiero e dell’animo che solo un abbraccio circolare può dare a ciascun uomo. Durante la presentazione Fulvio è emozionantissimo e lo diventa ancora di più quando scrive “A Lucia Bonanni con la condivisione di un sogno” sulla copia che gli porgo da autografare, come pure lo è Cettina, immortalata in una bella immagine mentre mi dedica le belle parole di amicizia : ”A Lucia… per condividere emozioni in poesia”.
di Orazio Parisi
Liliana
Calabrese Urso, si cimentava in un compito arduo: intonare,
accompagnata dalla sua chitarra, le canzoni di Gaber. Il
piacevole cocktail di recital e meditazione ha fatto rivivere
gli eventi storici e politici più importanti dagli
anni '60 al 2000. Il risultato è stato vincente: stanare
i presenti, spingendoli a uscire dall'io nel tentativo di
diventare un «noi». Il nodo della meditazione è stato
il disagio esistenziale che coinvolge tutti. Nerina Bono
e Liliana Calabrese sono state in grado, aiutate dal menù locale
e da un amabile vino, di far emergere il pensiero dei presenti. «Dobbiamo
ricostruire un nuovo umanesimo più che con la ragione,
con l'arte e con la poesia» ha affermato Orazio Parisi,
mentre si interrogava sul futuro e sui valori da lasciare
ai figli: «E' sciocco pensare che i giovani sono eredi
di un'epoca depauperata dai principi. Può darsi che
gli insegnamenti trasmessi dai nostri padri 
abbiano
perso il loro significato!». E mentre Alfio Santocono,
intervenuto ad interpretare alcune sue poesie, ha ribadito: «I
valori sono gli stessi, è l'uomo, col libero arbitrio,
che ha scelto la morale del potere», c'è stato
chi ha intravisto uno spiraglio. «E' l'utopia che deve
rinascere, l'unica che ha mosso gli uomini» ha sostenuto
Benito Marziano. E' stata una serata particolare, al di fuori
degli schemi di «un'umanità intorpidita»,
in cui ciascuno esprime liberamente se stesso «riappropriandosi
del diritto di pensare». Letizia Lampo, fra gli ospiti
d'onore, in rappresentanza di Nuova Acropoli, ha illustrato
le finalità dell'associazione: «Aiutare la formazione
dell'uomo, puntando su quelle qualità che non emergono».
Antonio Caldarella, altro ospite della serata, in armonia
con il filo conduttore,
«l'uomo al centro dell'universo… un individuo
tutto da inventare»
ha trasmesso ai presenti, con una delicata lirica, la gioia
di esistere e lo stupore di stare bene. Andrea Campisi e
Michele Gennaro, allievi del maestro Iano Nané
della Almus, presentati da Sebastiano Bell'Arte, hanno testimoniato,
esibendosi al flauto, la possibilità di una rinascita «un
nuovo uomo, che vive senza alcuna ipocrisia…». 
La
guerra preventiva, il caso di Terry Schiavo e le poesie
di Neruda al centro delle conversazioni
"AVOLA
IN LABORATORIO". Conferenza di Sebastiano Burgaretta
per
eccellenza, ma è anche una pratica estremamente
concreta, pur se ricca di tecnicismi che molti
faticano ad afferrare e dotata di un proprio
linguaggio e di una notazione non sempre facili
da comprendere. E’ anche una disciplina
della quale tutti ci serviamo quotidianamente,
a un livello più
o meno complesso, e naturalmente rappresenta
la solida base sulla quale poggia l'avanzamento
della scienza. Una disciplina astratta, dunque,
ma anche intimamente saldata alla realtà. 
Idea platonica degli
enti matematici
LIBERO
D'AGATA
