Franco E. Albi Portland

SARÀ IL SOLE
di F. E. Albi
Con un sole calibrato…a gioia istantanea, francamente preferisco indugiare nell’orto, dove tutto sembra celebrare, almeno per lo spazio d’un mattino, il sorriso di coppie innamorate. Si pospongono i pensieri guastafeste. Tutte le fanfaronate che vedo/odo esibire per il mondo non fanno che richiamare il buonsenso del gran Guglielmo: “Much Ado About Nothing” (“Molto rumore per nulla”). Saltando di palo in frasca, la memoria mi riporta all’altro capo, come a dimostrare la ubiquità del senso comune. Avevo poco più di vent’anni, e mi ero di fresco imbarcato su d’un peschereccio che spigolava nel Pacifico, al largo della costa della British Columbia. Lo skipper, Goravic, era un tipo taciturno, piccolino, che soleva dormire vestito; lo rivedo nitidamente sotto il consunto berretto, occhio vitreo e cervello ottuso, ma cuore d’oro o quasi (mi scaraventò fuoribordo un libro ancora da spaginare). “Fishermen don’t read,” pronunziò. “Neanche i pesci,” azzardai. Ma non era cattivo. Prima di affidarmi il timone per la prima volta, m’insegnò a navigare senza bussola, con la prora allineata ad occhio nudo con un lontano punto di riferimento in fondo all’orizzonte. “Take it easy. Steady! Senza virate brusche. Per mantenerti in rotta, basta dare un’occhiata alla scia che ti lasci dietro: una “V” perfetta non minaccia sorprese.” Fra i mortali, la lezione rimane di moda, come il vizio del lupo.
Mi ero ripromesso di concedermi una vacanza mentale, andando a caccia di lumache, di quelle senzatetto, voracissime di germogli, ghiotte di zucchine in particolare, o basilico; vanno matte anche per le lattughe. Non prevedevo un incontro di… passaggio: un simpatico partenopeo in vacanza presentatomi da un mezzo conoscente, abitante nei dintorni. Don Gennaro è di quelli che non riescono a star zitti. Fa un sacco di domande e, se esiti un istante, si risponde da solo:“Vi sarà pace nel Medio Oriente? Certo che sì. Eventualmente. Ma prima bisogna attendere almeno sette mutazioni del genere umano (se intanto non si suicida). Di buono c’è che, almeno per un attimo, ci si distrae dai soliti incubi quotidiani: Aids, fame, guerra e terrorismo. Ci mancava il SARS.” Don Gennaro si tiene al corrente. D’un tratto mi propone: “Se avessi bisogno d’un’automobile usata, da quale capo di governo oseresti acquistarla?” Rispondo che, nel caso, non c’è privilegio nella scelta. Siamo d’accordo che ognuno di questi strateghi è disposto a barare. Troppi assi nascosti nella manica, ed i media di massa si prestano al vecchio gioco, incapaci di notare l’ovvio, oberati come sono dal vendere pubblicità.
Di preferenza sparla di Bush. Con tanta mala fama da rimontare, all’estero certo molto più che non in casa, il cowboy s’industria di disimpegnare un ruolo che non convince nessuno: pace in terra, come già democrazia in Mesopotamia. Dovrebbe fare il mediatore, con le carte sotto il tavolo, fra due parti, dicesi, opposte, che in verità sono più volte tante: da un lato, Ariel Sharon, col suo carisma da sbirro, in testa alla compagine sionista che, diramandosi dalla Casa Bianca, allunga tentacoli ovunque, e succhia risorse inestimabili, onerose, esose più di tutte le campagne elettorali americane degli ultimi undici lustri, messe insieme; dall’altro, un Abu Mazen, peso ancora incognito, installato da Washington per fare le veci di Arafat, e menare i connazionali ad una pace che, secondo i terroristi, equivarrebbe alla resa. “Facessero le cose con un minimo di serietà. Ccà nisciunu è fesso!” Don Gennaro sbotta, fastidiato, sfiorandosi la fronte, con tanto di mossa. È convinto che l’itinerario della pace (roadmap) è una trovata poco geniale.“Non c’è di chi fidarsi: Iddio creò i pesci. Gesù li moltiplicò. Sharon li pesca e Bush li divide.”
Corre voce che correnti influenti palestinesi già non aspirano ad uno Stato indipendente: ne vogliono uno solo, con parità di diritti, incluso quello del ritorno, per tutti i cittadini – rospo che gli Israeliani non vorranno mai ingoiare. E non solo loro: religione e politica in mano ai fondamentalisti di tutte le tinte costituiscono un pericoloso molotov MDW (ordigno di distruzione di massa). Come se il puzzo di petrolio non fosse abbastanza per incendiare conflitti mondiali, i fanatici della fede perorano la loro agenda: i sionisti devono occupare tutta la terra promessa senza di che il loro Messia non ha voglia di visitare il popolo eletto; gli evangelisti cristiani sono della medesima convinzione, ma per garantire il ritorno di Cristo, la distruzione degli ebrei che non si convertiranno, e la sconfitta d’un Islam, di cui Maometto sarebbe stato il primo terrorista. Secondo loro, Bush avrebbe il sacrosanto dovere di proteggere l’Israele per far sì che si avverino le profezie cabalistiche e bibliche. La mediazione dell’itinerario della pace avrebbe quindi motivi reconditi e per niente spassionati.
Si suol dire che più il mondo cambia più rimane lo stesso, ma non è sempre vero. Una volta, almeno fra le nazioni ritenute civilizzate, la guerra aveva le sue regole, con tanto di dichiarazioni e crimini, da concludere in pomposi armistizi. Oggi no! Il più forte trova il pretesto di saltarti addosso quando vuole, te le suona, ed infine pretende persino dettarti quando ne hai prese abbastanza. Eccetto che il terrorista, in concetto di martirio, debellata la sindrome della paura, dichiara: “Siamo noi a decidere quando terminano le ostilità.” Si continua a morire in Cisgiordania ed Afghanistan, mentre in Iraq i terroristi vogliono persino rivendicare lo spietato regime di Saddam, malgrado Bush si sia affrettato a cantare vittoria, e nonostante la metà delle forze armate sia tornata a casa fra il plauso e la generosità tangibile del popolo: un bordello del Nevada offre accesso gratuito ai reduci (fra cui cinquanta uomini e tre donne hanno già accettato). Evviva il progresso! Intanto, per mandare in tilt i governi del mondo, i terroristi non devono far altro che aumentare il “chiasso” elettronico. Non c’è comunque niente che non si possa spiegare in base ai criteri dell’umana natura.
Prima assoluta fra le regole pratiche, la norma guicciardiana: el particolare mio o l’interesse privato, che vale per l’individuo come per la nazione, perché ognuno gira l’acqua verso il proprio mulino. Da ciò l’inefficacia delle Nazioni Unite, ancora di mezza intesa (a malincuore) solo perché devono difendersi dal mal comune: il terrorismo. Peraltro non v’è alleanza stagionata abbastanza da rendere obsoleto lo spionaggio reciproco. Segue a ruota una massima indiscutibile: se potere è denaro, tutto il mondo è capitalista. Il che vuol dire che i potenti sfruttano ovunque le masse, anche se, come in America, non sempre si giunge all’assurdo, volendo far credere che per sfamare gli affamati vegetariani è necessario ingrassare maiali.
In linea di massima, qui le cose non accennano a cambiare; ci si pasce ancora di corruzione politica: per la campagna elettorale del 2004, almeno tredici apostoli disseminano di già le banalità di sempre per disarcionare il re del rodeo. Si propone fra l’altro la nomina d’un prosecutore indipendente per stabilire se e fino a che punto Bush e chi con lui hanno inventato i parametri per l’invasione in Iraq. Il governo prevarica impunemente. Si fa di tutto per mantenere la supremazia militare, indispensabile al programma imperialistico della nazione, suggerito dalla nuova distribuzione strategica delle forze armate americane nel mondo, specie nel Medio Oriente e nella Corea del Sud. Nessuna maraviglia se negli ultimi sondaggi dei paesi arabi, l’America gode d’una disapprovazione che oscilla dal 73 all’89%.
No, non è solo il sole ad invogliarmi che mi occupi di lumache.
(Appare in Canada su Il Congresso ed in Italia su La Voce del Savuto)

IL PARADISO PORTATILE
di F. E. Albi

Il titolo di qualsiasi pubblicazione suole essere al tempo invito, esca (per stuzzicare la curiosità) e persino sfrontata pretesa. È come dire: “Smetti di correre! Fermati! Metti tutto da parte e prestami un momento. Trascura il lavoro, le distrazioni elettroniche, le sabbie mobili della cibernetica, le montagne di carta stampata, e leggimi! ” Chi ha voglia di esteriorizzarsi è sempre convinto della bontà delle proprie caccole. In partenza avevo optato per Kumu Ka’ikena, in omaggio alla filosofia di chi ispira queste divagazioni, ma infine ho deciso di sostituirlo con un richiamo d’immediata intelligibilità: il paradiso portatile.
In lingua hawaiana, “kumu” traduce “precettore” e “Ka’ikena” denota una persona di ampie vedute, disposta, secondo la tradizione ancestrale, a disseminare la propria saggezza. Ka’ikena è il titolo conferito da una longeva signora hawaiana allo psicologo Paul Pearsall, del Michigan, all’epoca della sua adozione in seno alla ’ohana (famiglia) della comunità insulare. Autore prolifico e conferenziere ricercato, oggi domiciliato ad Honolulu, Pearsall ha recentemente pubblicato – dopo dieci anni in cerca d’un editore (disposto a presentare un lavoro controcorrente) – Toxic Success (Makawao, Maui, Hawai: Inner OcISBN, 2002). Il volume riassume decadi di ricerche intese a promuovere, col permesso dei kupuna (anziani), lo stile di vita oceanico – po’okela – tramandato oralmente da millenni, prima che i Vichinghi imparassero a navigare. Proponendo sensibilità per l’energia spirituale (mana) e l’operosità sana del cuore contento (pu’uwai), po’okela rappresenta una via di mezzo, una valida alternativa all’introspezione spirituale della cultura orientale ed al consumismo moderno di quella occidentale: non si lavora per vincere e per ottenere bensì per condividere, crescere e diventare.
La differenza consiste nel buon senso, nella saggezza atavica (“Gli antichi ci hanno derubati di tutte le idee nuove,” ironizza Mark Twain), e nel poderoso esercizio della scelta a tutti i livelli, senza dannarsi l’anima, ponendosi onerosi quesiti e preoccupazioni di natura esistenziale: Esco con o senza ombrello? Scalo la montagna o la contemplo dalla valle? Inseguo l’arcobaleno per acciuffarlo o me lo godo a distanza in tutto il suo splendore? Mi accontento di ciò che ho oggi o mi sforzo per avere di più domani? La felicità è un’attitudine, un modo di pensare. Scrive Szasz: “La felicità è una condizione immaginaria, una volta attribuita dai vivi ai morti, ed ora di solito attribuita dagli adulti ai bambini e dai bambini agli adulti.” “La vita consiste di quello che l’uomo pensa tutto il giorno.” (Emerson) Nella civiltà oceanica l’enfasi è sul noi piuttosto che sull’io, e l’individuo evita quindi l’angoscia della solitudine e dell’impotenza, la condanna di sentirsi libero e responsabile (come vuole Sartre), e non si sogna di chiedersi perché è nato e tanto meno perché non è stato consultato, prima di nascere (Pascal). Tutt’al più l’Hawaiano (come l’esistenzialista) sa di dover scegliere, anzitempo, e senza adeguata esperienza, il tipo d’individuo che intende essere, e che ogni scelta susseguente dipende dalla prima. Per sua fortuna, può contare sulla guida dei kupuna.
Specializzato in PNI (psicon€immunologia), Pearsall analizza gli epigoni del successo, contrapponendo quello che definisce tossico, generato dalla voglia contagiosa ed insaziabile di accumulare possessioni materiali, e quello autentico, che risulta dall’operare diligentemente, onorando Dio ed avi, rispettando la Natura, preponendo al tutto il godimento delle gioie familiari, la celebrazione dell’amicizia ed il benessere della comunità. Nei casi di successo tossico, l’individuo è portato inevitabilmente a differire qualsiasi soddisfazione ad un perenne ed eludente domani, ad inseguire la felicità (come suggerisce la Costituzione americana), a vivere nel futuro, fra deficienze, dubbi e disappunti che finiscono per esaurire e deprimere
Il successo genuino, salubre, consiste nell’ascoltare la voce del cuore, accontentandosi di quello che si ha, condividendo gioie e dolori, vivendo collettivamente nel presente, e creando memorie che durano tutta la vita. In fondo, Ka’ikena non fa che provare e ribadire quello che saggi e filosofi hanno sempre saputo: “Il cuore ha delle ragioni che la ragione non comprende.” (Pascal)
Massime, queste, che mal si addicono al credo del capitalista, ai principi del profitto, all’incremento continuo della produttività, all’accumulo di beni materiali che ci sottopongono ad un ciclo di tre fasi: prima ci consumiamo desiderandoli, poi ottenendoli, ed infine cercando di disfarcene. I guru della motivazione, gli spacciatori d’illusioni accusano Ka’ikena d’utopia, di spolverare teorie che non hanno nulla a che fare con la loro realtà quotidiana. Per il tipico individuo di gran successo tossico, americano o no, self-made, uomo o donna che sia, la vita è un costante arrembaggio alla piramide, ed un inferno per chi capita di star vicino. Dietro ogni vittoria si nasconde il vuoto, la depressione, e la sfida per un’altra meta. “Quando sei presso l’apice,” mi confidava il noto scultore de Santiago, “non puoi permetterti il lusso di distrarti. Anzi, devi lottare più che mai, devi picchiare, calpestare la concorrenza, onde prevenire che ti stia dietro, e che cerchi di raggiungerti e di sorpassarti.”
Fu a Maui, dopo una conferenza, che un cliente afflitto da successo tossico, affluente abbastanza da poter vivere dovunque e comunque gli piacesse, fissò una colazione con kumu Ka’ikena, per confessargli che avrebbe fatto di tutto per sottrarsi ad una vita che non riusciva a celebrare e tanto meno condividere. “Se decidessi di trasferirmi alle Hawai, potrebbe garantirmi che troverei anch’io il paradiso?” Ovviamente (ma non troppo), si sarebbe trasferito con tutta la famiglia, senza consultare nessuno. Al che kumu Ka’ikena rispose: “Il paradiso, egregio signore, è una specie di valigia: se non se lo porta dietro, molto probabilmente non lo trova.” Alcuni lo trovano eventualmente, ma spesso troppo tardi; come le stelle, che non si vedono di giorno, il paradiso c’è sempre dove si vive, ed è inutile cercarlo altrove. Si parte o si rimane? A che pro chiedersi dopo come sarebbero andate le cose? Agli effetti pratici, probabilmente poco sarebbe cambiato, a meno che, come dicono gli Ellenici, la nonna non fosse nata con i baffi. Alla resa dei conti, calcolando il tutto, la differenza si riduce ad un piatto di lenticchie.
Promovendo lo stile di vita oceanico tradizionale, kumu Ka’ikena lo corrobora con ricerche scientifiche d’avanguardia (n€biologia e n€teologia), ed illustra il tutto con dati clinici tratti dalla sua numerosa clientela: un primo gruppo consta di cento individui (cinquanta uomini ed altrettante donne) colpiti da sindrome di successo tossico, ed un secondo di venti (dodici uomini ed otto donne) morituri, tutti sofferenti di tumori (fra cui Ka’ikena stesso, sopravvissuto ad un linfoma di quarto stadio), e quindi propensi ad una più sana valorizzazione del vivere: “Sarebbe stata una gran vita, se vi avessi fatto attenzione.” Ka’ikena invita a pensare ammonendo: “Non mordermi il dito, prima di saper cosa ti sto mostrando.” Nell’era spaziale continuiamo a peccare di geocentrismo: il sole nasce e tramonta, e non ci accorgiamo d’essere tutti surfisti, costantemente planando il pianeta. Ka’ikena e consorte se lo ricordano a vicenda all’alba: “Svegliati, che cala l’orizzonte!” Per inciso, fra quelli che praticano lo sport del surf, chi si sforza di mantenersi sulla cresta dell’onda, o d’infilarne il tunnel, non si diverte. Il vero surfista ama spossarsi nell’acqua salata, come il bambino nella paglia sull’aia.
La saggezza oceanica ci consiglia di svegliarci e di respirare l’aroma del caffè, di scegliere, in altre parole, dove concentrare la nostra attenzione ossia il filtro che ci separa dal mondo che ci circonda, e che determina la qualità delle nostre esperienze mentali e la quantità ed il funzionamento delle nostre cellule immunitarie. La vita non consiste di quello che ci succede, bensì di come percepiamo quello che succede. Secondo le ricerche d’una nuova scienza (energy cardiology), il cuore dispone di energia propria e d’un suo modo di pensare; il cuore può palpitare al di fuori del corpo perché possiede memoria, n€ni e ormoni, e può trasmettere messaggi al cervello basati su dati propri. Si deve ascoltare quello che il cuore espressa, in sentimenti se non in idee chiare. Il cervello addita come arrivare a destinazione; il cuore suggerisce di chi o che cosa si ha necessità. La differenza fra il successo tossico e quello salubre sta nel modo e su che cosa l’individuo sceglie di concentrarsi.
La percezione precede l’attenzione, che è filtrare o non percepire. L’attenzione è l’ultima linea di difesa, che permette di selezionare quello che si vuole divenga consapevolezza; l’attenzione è l’unica risorsa umana che ci permette di arginare quello che non vogliamo ci occupi la mente. Un cinque milioni d’anni fa, più o meno, l’uomo ed i suoi Primati abbandonarono la comune linea ancestrale; dopo tanta evoluzione, ambo le specie ritengono pur oggi il 98% del medesimo codice genetico. Il restante 2% rappresenta la nostra capacità di concentrarci su tutto quello che vogliamo ci occupi la mente, e diventi consapevolezza. Ovviamente non ne facciamo molto uso. L’homo sapiens (o stressiens) reagisce per lo più d’istinto, da primitivo, pronto a battersi o a fuggire, a contendere e non cooperare. L’individuo affetto da successo tossico è portato a fare più che ad essere, diventando perciò incapace di prestare attenzione al mondo interiore, e soffrendo quindi di “anhedonia” (neologismo americano che indica inabilità a godersi la vita), e di “cyclothymia” o condizione emotiva che causa malinconia cronica.
La pace e la gioia sono condizioni interiori. Come vuole l’adagio cinese, “La gioia non dura mille giorni di seguito, ed il bocciolo non perdura cento.” Lo psicologo Miller offre da scegliere: “Puoi rammaricarti di essere calvo o rallegrarti perché ti rimane la testa.” Thomas Jefferson dichiara: “Non è la ricchezza né lo splendore, ma la tranquillità ed il lavoro che rendono felici.” Il poeta polacco Cyprian Norwid insiste che per essere felici bisogna avere di che campare, per chi vivere e per chi morire. La vita va presa come viene, sicuri che gioia e dolore si complementano, susseguendosi. La sofferenza è un regalo che garantisce la gioia. “Non ti preoccupare che la vita abbia a finire; preoccupati che non abbia a cominciare.” (Cardinale Newman)
Gli esempi non mancano. Ma non si può fare a meno di menzionare la nozione del tempo, quasi a voler decidere che specie di diem si vuole col carpe. Nella cultura occidentale il tempo è il ticchettio inesorabile dell’ora che fugge, del nanosecondo che si dilegua, del presente infinitesimale che si consuma e passa; in quella orientale, si ricorre ad una forma di meditazione – TM – (meditazione trascendentale) che nulla ha che fare col meditare e che consiste, al contrario, nel sottrarsi a qualsiasi attività mentale, compresa la nozione del tempo; nella cultura oceanica il tempo equivale al flusso dell’onda pacifica che, prima di rifarsi oceano, e tornare eventualmente a lambire la spiaggia, dispensa carezze azzurre sulla sabbia della baia. Definitivamente, il tempo non è denaro, come ben sa chi va in giro con la sporta colma d’oro per comprare il tempo perduto. Per godersi una lunga vita bisogna collaborare, praticare il mutuo soccorso, mantenersi calmo e contento; bisogna sottrarsi agli affanni del mondo d’oggi, alla mania del clicca e cancella, per sostenere la carica di mana (energia vitale), nota come prana (India e Tibet), qi o chi (Cina), yesod (fra gli Ebrei della tradizione cabalistica), orenda (fra gli Iroquois), megbe (fra i pigmei del Congo) e Spirito Santo (fra i Cristiani).
In conclusione, Ka’ikena ci concede la libertà di scelta, pur riconoscendo che i filosofi la considerino un paradosso, dovuto alla contraddizione di troppe opzioni che risultano in assenteismo psicologico. In nuce, fa’ quello che vuoi, in modo che la libertà di scelta non diventi tirannia. La stasi è impossibile, goditi quindi il caos dello squilibrio, e ricordati che la saggezza dell’erudito proviene dall’otium, e che l’immaginazione vale più del sapere. Ama e lavora con la medesima intensità, ma non morire di karoshi come i Giapponesi (i quali, col 2% della popolazione mondiale, riescono a raggiungere il 10% delle esportazioni globali). Come guida al successo salubre, il kumu Kawaikapuokalani suggerisce un acrostico di ALOHA (amore):
Akahai – Accettazione di se stesso
Lokahi – Armonia con la Natura
‘Oia‘i‘o – Integrità
Ha‘aha‘a – Umiltà e rispetto verso Dio, Natura e Umanità
Ahonui – Pazienza e fortitudine
O, per semplificare, in una specie di scioglilingua in dialetto afro-americano: “Sii te stesso, non quello che non sei, perché se non sei quello che sei, sei quello che non sei.”

F. E. ALBI, da Grimaldi (CS), Italia, ha conseguito un Ph.D. in Lingue e Letterature Romanze presso l’Università di California a Berkeley. Fra i suoi scritti recenti, parzialmente pubblicati, sono Pebbles in the Sand e Wilding in the Morn. Sighs and Songs of Aztlán, First Anthology of Chicano Literatur, Peregrinando (novelle) e una monografia su Salvatore di Giacomo sono fra i suoi primi lavori.

****-pres.: American correspondent for Il Grimaldello / La Voce del Savuto, Italy

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